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			<title>Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies, Electronic version, No. 32 印度佛敎思想史</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">印順法師佛學著作集數位版, No. 32 印度佛敎思想史</title>
			<author>民國 釋印順著</author>
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				<title level="s">Corpus of Venerable Yin Shun's Buddhist Studies</title>
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<lb n="a001a01" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">自序</cb:mulu><head>自序</head>
<lb n="a001a02" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa001a0201">民國五十六年，我在<bibl>《<title level="m">說一切有部爲主的論書與論師之研究</title>･<title level="a"><anchor xml:id="nkr_note_add_a001a0201" n="a001a0201"/><anchor xml:id="bega001a0201" n="a001a0201"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="enda001a0201"/>序</title>》</bibl>中說：在戰亂中所寫
<lb n="a001a03" ed="Y"/>的<title level="m">《印度之佛敎》</title>，<quote>「是用文言寫的，多叙述而少引證，對佛敎史來說，體裁是很不適合的，而
<lb n="a001a04" ed="Y"/>且<anchor xml:id="nkr_note_add_a001a0401" n="a001a0401"/><anchor xml:id="bega001a0401" n="a001a0401"/>空疏<anchor xml:id="enda001a0401"/>與<anchor xml:id="nkr_note_add_a001a0402" n="a001a0402"/><anchor xml:id="bega001a0402" n="a001a0402"/>錯誤<anchor xml:id="enda001a0402"/>的也不少。……我要用語體的，引證的，重寫一部」</quote>。但直到現在，二十年的悠長
<lb n="a001a05" ed="Y"/>歲月，<title level="m">《說一切有部爲主的論書與論師之研究》</title>以外，只寫了<title level="m">《原始佛敎聖典之集成》</title>，<title level="m">《初期
<lb n="a001a06" ed="Y"/>大乘佛敎之起源與開展》</title>，<title level="m">《如來藏之研究》</title>，<title level="m">《空之探究》</title>。晚年衰病，「重寫一部」⸺分
<lb n="a001a07" ed="Y"/>爲多少册的意願，已無法達成，所以三年前，將<title level="m">《印度之佛敎》</title>重印出版。<title level="m">《印度之佛敎》</title>的錯
<lb n="a001a08" ed="Y"/>誤與空疏，在上面幾部寫作中，雖已作部分的改正與補充，但印度佛敎演變的某些關鍵問題，沒
<lb n="a001a09" ed="Y"/>有能作綜合聯貫的說明，總覺得心願未了。現在據我所理解到的，再扼要的表達出來。</p>
<lb n="a001a10" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa001a1001">「佛法」在流傳中，出現了「大乘佛法」，更演進而爲「秘密大乘佛法」，主要的推動力，
<lb n="a001a11" ed="Y"/>是<quote>「佛涅槃後，佛弟子對佛的永恒懷念」</quote>。懷念，是通過情感的，也就可能有想像的成分；離釋
<lb n="a001a12" ed="Y"/>尊的時代越遠，想像的成分也越多，這是印度佛敎史上的事實。</p>
<pb n="a002a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.a002a"/>
<lb n="a002a01" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa002a0101">佛弟子對佛的懷念，起初是：釋尊遺體⸺舍利的建塔供養，釋尊遺跡的巡行，表示對釋尊
<lb n="a002a02" ed="Y"/>的信敬與思慕。釋尊過去生中⸺菩薩的大行，也從「本生」、「譬喩」、「因緣」中流傳出來
<lb n="a002a03" ed="Y"/>。佛及過去生中菩薩行的偉大，是因佛弟子的懷念釋尊而引發的，成爲佛敎界的共同信念。涅槃
<lb n="a002a04" ed="Y"/>，涅槃了的釋尊，不是神敎想像的「神」那樣的存在；但一般信衆，對於佛入涅槃而再見不到了
<lb n="a002a05" ed="Y"/>，不免引起內心的悵惘。態度自由而重於理想的大衆系說：佛是不可思議的存在；佛壽是無量的
<lb n="a002a06" ed="Y"/>；現在的十方世界，有佛出世：這多少滿足了一般人心⸺「大乘佛法」在這樣的情形下出現。</p>
<lb n="a002a07" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa002a0701">釋尊開示的正法，是<quote>「先知法住，後知涅槃」</quote>。修學者先徹了因果的必然性⸺如實知緣起
<lb n="a002a08" ed="Y"/>；依緣起而知無常，無我無我所，實現究竟的解脫⸺涅槃寂滅。涅槃不落有無，不是意識語言
<lb n="a002a09" ed="Y"/>所可表示，爲修行而自覺自證知的。以菩薩大行爲主的「初期大乘」經，繼承「佛法」的正法中
<lb n="a002a10" ed="Y"/>心，但「佛法」是<quote>「先知法住，後知涅槃」</quote>，而「初期大乘」經，卻是直顯深義⸺涅槃，空性
<lb n="a002a11" ed="Y"/>、眞如、法界等，都是涅槃的異名。所以，「佛法」從緣起入門，「初期大乘」是直顯諸法的本
<lb n="a002a12" ed="Y"/>性寂滅。諸法本性是無二無別、無著無礙的，在「佛」的懷念中，傳出一切衆生有如來（胎）藏
<lb n="a002a13" ed="Y"/>，我，自性淸淨心的「後期大乘」經。這樣，「正法」由緣起論而發展爲法法平等無礙的法（本
<lb n="a002a14" ed="Y"/>）性論；又由法（本）性論而演化爲佛性（如來藏）本具論；再進就是本來是佛了。這是佛敎思
<lb n="a002a15" ed="Y"/>想發展中，由法而佛的始終歷程。</p>
<pb n="a003a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.a003a"/>
<lb n="a003a01" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa003a0101">佛法甚深⸺緣起甚深，涅槃更甚深，一般人是難以受學的。爲了方便普化，施設<quote>「念佛，
<lb n="a003a02" ed="Y"/>念法，念僧，念施，念戒，念天」</quote>⸺六念法門，使不幸的人，在恐怖、苦惱或病重時，能內心
<lb n="a003a03" ed="Y"/>安定，不失善念，這有點近於一般宗敎了。「念（憶念，繫念，觀念）佛」是特別發達的！大乘
<lb n="a003a04" ed="Y"/>興起不久，犍陀羅、<name role="" type="person">摩偷羅</name>一帶，有塑造、繪畫的佛像流行。方便的「念佛」，過去是念佛的功
<lb n="a003a05" ed="Y"/>德，現在也取（佛像）相而念佛的色身。一心繫念，佛於自心中現起；依據這種修驗，得出「自
<lb n="a003a06" ed="Y"/>心作佛」，「三界唯心」的理論。後期的大乘經說：如來藏、我是相好莊嚴的，自性淸淨心是淸
<lb n="a003a07" ed="Y"/>淨光明的，衆生本具，所以念佛不只是念三世十方佛，更要念（觀）自己是佛。「念佛」，是從
<lb n="a003a08" ed="Y"/>「初期大乘」，「後期大乘」，進入「秘密大乘佛法」的通途。</p>
<lb n="a003a09" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa003a0901">菩薩發菩提心，久在生死修難行大行，精神偉大極了！但在一般人，可說嚮往有心而不免無
<lb n="a003a10" ed="Y"/>力承擔的，於是繼承「佛法」的方便，說佛前懺悔，勸請，隨喜，迴向菩提。這是廣義的「念佛
<lb n="a003a11" ed="Y"/>」，容易修行，爲養成大乘法器的方便。一般的「念佛」方便，著重稱名，有「消業障」，「生
<lb n="a003a12" ed="Y"/>淨土」，「不退菩提」，種種的現生利益。西元前後，經典的書寫流行，爲了普及流通，經中極
<lb n="a003a13" ed="Y"/>力稱揚讀、誦、書寫、供養經典，有種種現生利益。般若<quote>「是一切咒王」</quote>，勝過一切神咒，也就
<lb n="a003a14" ed="Y"/>承認了世間的神咒。以唱念字母，爲悟入無生的方便。大乘經的音聲佛事：唱字母，稱佛名，誦
<lb n="a003a15" ed="Y"/>經，持咒，是「大乘佛法」能普及民間的方便。</p>
<pb n="a004a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.a004a"/>
<lb n="a004a01" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa004a0101">「佛法」說到了「念天」，菩薩本生中，有以天、鬼、畜生身而修行的，「大乘佛法」也就
<lb n="a004a02" ed="Y"/>出現了「天（大力鬼王、高等畜生）菩薩」。帝釋等每說陀羅尼⸺明咒護法，咒語漸漸重要起
<lb n="a004a03" ed="Y"/>來。「後期大乘」的<title level="m">《楞伽經》</title>等，進一步說：印度民間信仰的天，鬼神，古仙，都是佛的異名
<lb n="a004a04" ed="Y"/>，佛所示現的，奠定了「佛天一如」的理論。西元三世紀起，印度梵文學復興，印度敎也漸漸興
<lb n="a004a05" ed="Y"/>起。在「大乘佛法」的方便道，及如來果德的傾向下，適應外在情勢，發展爲「秘密大乘佛法」
<lb n="a004a06" ed="Y"/>，多與神（天）敎相通。如敎典不名爲「經」，而名怛特羅（續）。取<title level="m">《奧義書》</title>式的秘密傳授
<lb n="a004a07" ed="Y"/>，師長的地位重要起來。咒⸺佛、菩薩等的眞言，是「語密」。神敎的手印，佛法也有了，是
<lb n="a004a08" ed="Y"/>「身密」。護摩⸺火供（「佛法」所禁止的），成爲自利利他的重要事業。民間信仰的鬼神，
<lb n="a004a09" ed="Y"/>進入「秘密大乘」的堂奧：有手執武器，忿怒相的天菩薩（或佛所示現）。溼婆天派有「性力」
<lb n="a004a10" ed="Y"/>崇拜，「秘密大乘」也有相抱相合的（俗稱）歡喜佛。適應與融攝神敎，「佛天一如」的具體化
<lb n="a004a11" ed="Y"/>，爲「秘密大乘」的特色！</p>
<lb n="a004a12" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa004a1201">「大乘佛法」的菩薩大行太難了，一般傾向於重「信」的「易行道」。恰好如來藏是佛智與
<lb n="a004a13" ed="Y"/>色相莊嚴的本來具足，與「念佛」的是心作佛，自心是佛相通，「秘密大乘」這才觀自身是佛—
<lb n="a004a14" ed="Y"/>—「天慢」，發展爲卽身成佛的「易行乘」。卽身成佛，不用修利濟衆生的菩薩大行，等成了佛
<lb n="a004a15" ed="Y"/>再來利濟衆生。難行不用修，佛果可以速成，對一般人來說，眞可說太好了！</p>
<pb n="a005a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.a005a"/>
<lb n="a005a01" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa005a0101">大乘經中，十方世界的佛、菩薩多極了，再加入印度<anchor xml:id="nkr_note_add_a005a0101" n="a005a0101"/><anchor xml:id="bega005a0101" n="a005a0101"/>群<anchor xml:id="enda005a0101"/>神，不免雜亂。「秘密大乘」作了有
<lb n="a005a02" ed="Y"/>組織的序列，如<title level="m">《瑜伽續》</title>以中央毘盧遮那，及四方四佛，分五部（族）而統攝一切。五方五佛
<lb n="a005a03" ed="Y"/>，是仿照<name role="" type="person">忉利天</name>主帝釋在中央，四方來的四大天王四面坐的集會方式。帝釋是執金剛（杵）的夜
<lb n="a005a04" ed="Y"/>叉；夜叉是一向分爲五族的。夜叉王⸺執金剛，金剛手，金剛藏，普賢（坐六牙白象，與帝釋
<lb n="a005a05" ed="Y"/>相同），是「秘密大乘」的當機者。忉利與四大王衆天，是欲界的地居天，天龍（鬼畜）八部的
<lb n="a005a06" ed="Y"/>住處。欲界是有淫欲的，地居天形交成淫而不出精，正是「無上瑜伽續」，修天色身，貪欲爲道
<lb n="a005a07" ed="Y"/>的理想境界。太虛大師稱「秘密大乘」爲<quote>「依天乘行果而趣佛果」</quote>，這是不以人事爲本，適應印
<lb n="a005a08" ed="Y"/>度神敎，以天（鬼神）法爲本的大乘。</p>
<lb n="a005a09" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa005a0901">以上是大乘經法的情形。分別抉擇經文，成爲條理嚴密的義解（論義也影響後起的經典），
<lb n="a005a10" ed="Y"/>是論。大乘論有1.中觀系：「初期大乘」的直顯深義，學者容易流入歧途，龍樹起來造論，說緣
<lb n="a005a11" ed="Y"/>起無自性故空；以「佛法」的「中道、緣起」，貫通「大乘佛法」的「性空、唯（假）名」。龍
<lb n="a005a12" ed="Y"/>樹說：<quote>「若不依俗諦，不得第一義」</quote>，那是回歸於「佛法」的立場，<quote>「先知法住，後知涅槃」</quote>了
<lb n="a005a13" ed="Y"/>。所以中觀是三乘不二的正觀，有貫通「佛法」與「初期大乘」的特長！2.瑜伽行系：無著依（
<lb n="a005a14" ed="Y"/>文體近於論的）<title level="m">《解深密經》</title>等造論：「初期大乘」的一切法空，是不了義說，緣起⸺依他起
<lb n="a005a15" ed="Y"/>相是自相有的；「後期大乘」的如來藏、我，是眞如的異名。瑜伽行系的特色，是依虛妄分別（
<pb n="a006a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.a006a"/>
<lb n="a006a01" ed="Y"/>的<quote>「分別自性緣起」</quote>），說<quote>「唯識所現」</quote>。爲了論證唯識所現，陳那與法稱，發展了量論與因明
<lb n="a006a02" ed="Y"/>。說到轉染成淨，立佛的「三身」、「四智」；佛果是當時佛敎界的重要論題。中觀與瑜伽行二
<lb n="a006a03" ed="Y"/>系，都分別如實與方便，多少糾正了佛敎界的偏差。不幸是，後學者爲了龍樹說緣起無自性，無
<lb n="a006a04" ed="Y"/>著說緣起自相有，彼此間引起無邊的論諍，忘失了佛法「無諍」的精神！3.如來藏系：如來藏、
<lb n="a006a05" ed="Y"/>我，自性淸淨心，近於神敎的眞我、眞心，適應世俗而流行。堅慧的<title level="m">《究竟一乘寶性論》</title>，受到
<lb n="a006a06" ed="Y"/>無著論的影響，卻沒有說種子與唯識。論說四法：「佛界」是本有如來藏；「佛菩提」、「佛法
<lb n="a006a07" ed="Y"/>」、「佛事業」，是如來藏離染所顯的佛體、佛德與佛的業用。有的學者，融攝瑜伽行派的<quote>「五
<lb n="a006a08" ed="Y"/>法、三自性、八識、二無我」</quote>，使虛妄的阿賴耶⸺藏識，與如來相結合，說<quote>「如來藏藏識心」</quote>
<lb n="a006a09" ed="Y"/>。以眞常爲依止而說唯心，是文體近於論的<title level="m">《楞伽》</title>與<title level="m">《密嚴》</title>。<title level="m">《寶性論》</title>明佛的因果體用，
<lb n="a006a10" ed="Y"/><title level="m">《密嚴經》</title>說如來藏是念佛三昧者的境界，也就是觀自身本來是佛。後起的「秘密大乘」，攝取
<lb n="a006a11" ed="Y"/>「中觀」與「瑜伽」，繼承「如來藏」說，從信仰、修行中發展完成。</p>
<lb n="a006a12" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa006a1201">印度佛敎（學）思想史，一般都著重於論義。論是分別抉擇，高層次的理論，是不能普及一
<lb n="a006a13" ed="Y"/>般的。「大乘佛法」後期，<name role="" type="person">那爛陀寺</name>的論學，成爲佛敎權威，而重信仰，重他力，重事相，重修
<lb n="a006a14" ed="Y"/>行，重現生利益的佛法，正以「念（佛天一如）佛」爲中心而普遍流行。晚年多讀經典，覺得適
<lb n="a006a15" ed="Y"/>應信增上的方便，如造塔，造像，念佛，誦經……，存在於佛敎中的異方便，對佛法思想的演化
<pb n="a007a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.a007a"/>
<lb n="a007a01" ed="Y"/>，有極爲深遠的影響，所以曾寫了<title level="m">《<anchor xml:id="nkr_note_add_a007a0101" n="a007a0101"/><anchor xml:id="bega007a0101" n="a007a0101"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="enda007a0101"/>方便之道》</title>十餘萬字。又覺得：如實與方便，是相互影
<lb n="a007a02" ed="Y"/>響而演化的，所以又想起了<title level="m">《印度佛敎思想史》</title>的寫作。如實與方便，有佛法自身的開展，也受
<lb n="a007a03" ed="Y"/>到外來⸺神敎思想，不同地區，政治情況……的影響。把握佛法特質，理解發展中的重要關鍵
<lb n="a007a04" ed="Y"/>，多方面的種種影響，才能完整的表達出印度佛敎思想史的眞相。這是我的學力所不能達成的，
<lb n="a007a05" ed="Y"/>而衰朽餘年，念力減退，也不容許作廣泛的寫作構想。所以本書只能著重佛法自身，作槪略的叙
<lb n="a007a06" ed="Y"/>述，而<title level="m">《印度之佛敎》</title>所說過的，有些不再重述了。</p>
<lb n="a007a07" ed="Y"/><p xml:id="pY34pa007a0701">我對印度佛敎的論究，想理解佛法的實義與方便，而縮短佛法與現實佛敎間的距離。方便，
<lb n="a007a08" ed="Y"/>是不能沒有的；方便適應，才能有利於佛法的弘布。然方便過時而不再適應的，應有<quote>「正直捨方
<lb n="a007a09" ed="Y"/>便」</quote>的精神，闡揚佛法眞義，應用有利人間，淨化人間的方便。希望誠信佛法的讀者，從印度佛
<lb n="a007a10" ed="Y"/>敎思想的流變中，能時時回顧，不忘正法，爲正法而懷念人間的佛陀！民國七十七年二月三日，
<lb n="a007a11" ed="Y"/>印順序於南投寄廬。</p></cb:div>
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<lb n="b001a01" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">凡例</cb:mulu><head rend="kaiti">凡例</head>
<lb n="b001a02" ed="Y"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemY34pb001a0201"><p xml:id="pY34pb001a0201">一、本書所引日本<title>《大正新修大藏經》</title>，今簡稱「大正」。</p></item>
<lb n="b001a03" ed="Y"/><item xml:id="itemY34pb001a0301"><p xml:id="pY34pb001a0301">二、日本所譯<title level="m">《南傳大藏經》</title>，簡稱「南傳」。所引文字，並轉譯爲華文。</p></item>
<lb n="b001a04" ed="Y"/><item xml:id="itemY34pb001a0401"><p xml:id="pY34pb001a0401">三、日本所譯<title level="m">《<note place="inline">ターラナータ</note>印度佛敎史》</title>。作者名稱拼音爲 <foreign xml:lang="sa">Tāranātha</foreign>，或音譯爲多羅那他。本書引用
<lb n="b001a05" ed="Y"/>，簡稱爲<title level="m">多氏《印度佛敎史》</title>。</p></item>
<lb n="b001a06" ed="Y"/><item xml:id="itemY34pb001a0601"><p xml:id="pY34pb001a0601">四、法尊所譯書，如<title level="m">《入中論》</title>等，原本爲四川漢藏敎理院刊行，簡稱「漢院刊本」。</p></item>
<lb n="b001a07" ed="Y"/><item xml:id="itemY34pb001a0701"><p xml:id="pY34pb001a0701">五、印度波羅（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Pāla</foreign>）王朝的年代，依<name role="" type="person">呂澂</name><title level="m">《西藏佛學原論》</title>（商務本）所說。</p></item></list></cb:div>
<pb n="0001a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0001a"/>
<lb n="0001a01" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="1" type="其他">第一章　「佛法」</cb:mulu><head>第一章　「佛法」</head>
<lb n="0001a02" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">第一節　佛法興起與印度的時代文明</cb:mulu><head>第一節　佛法興起與印度的時代文明</head>
<lb n="0001a03" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0001a0301">釋迦牟尼（<foreign xml:lang="sa">Śākyamuni</foreign>，以下簡稱「釋尊」）誕生於印度，宣揚「佛法」，爲人類開顯了眞
<lb n="0001a04" ed="Y"/>理與自由的光明。釋尊的出現人間，有他的時節因緣，也就是印度當時的文化環境，有發生佛敎
<lb n="0001a05" ed="Y"/>的可能與需要。說到印度文明，開拓者是西方移來的阿利安（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0001a0501" n="0001a0501"/><anchor xml:id="beg0001a0501" n="0001a0501"/>Ārya<anchor xml:id="end0001a0501"/></foreign>）人。古印度文明史的開展，
<lb n="0001a06" ed="Y"/>通常分爲三期：殖民於五河地方時期，移殖於恒河流域時期，開拓南方時期。移殖恒河（<foreign xml:lang="sa">Gaṅgā</foreign>）
<lb n="0001a07" ed="Y"/>時期，約從西元前十世紀起，爲印度文明的燦爛時期；這又可分爲三期來說明。</p>
<lb n="0001a08" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0001a0801">一、阿利安人向南移殖，以拘羅地方（<foreign xml:lang="sa">Kurukṣetra</foreign>）爲中心，到達恒曲一帶，這是婆羅門敎
<lb n="0001a09" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="en">Brahmanism</foreign>）所說的「中國」。敎典方面，先集出古代傳來（部分新出）的讚歌，爲<title level="m">《梨俱
<lb n="0001a10" ed="Y"/>吠陀》</title>，<title level="m">《娑摩吠陀》</title>，<title level="m">《夜柔吠陀》</title>⸺三吠陀，吠陀（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Veda</foreign>）是用於祭祀的讚歌，對祭祀儀
<lb n="0001a11" ed="Y"/>式的規定，祭式及讚詞的意義，更作詳盡記述的，成爲<title level="m">《梵書》</title>。那時的敎義，確立了婆羅門敎
<lb n="0001a12" ed="Y"/>的三綱：吠陀天啓，婆羅門至上，祭祀萬能。「吠陀天啓」是：古代傳下來的宗敎讚歌，看作神
<pb n="0002a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0002a"/>
<lb n="0002a01" ed="Y"/>的啓示，作爲神敎最有力的權證。「婆羅門至上」是：神的啓示，分人類爲四種階級：祭司的婆
<lb n="0002a02" ed="Y"/>羅門（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0002a0201" n="0002a0201"/><anchor xml:id="beg0002a0201" n="0002a0201"/>brāhmaṇa<anchor xml:id="end0002a0201"/></foreign>），武士（王）的刹帝利（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0002a0202" n="0002a0202"/><anchor xml:id="beg0002a0202" n="0002a0202"/>Kṣatriya<anchor xml:id="end0002a0202"/></foreign>），自由工商的吠舍（<foreign xml:lang="sa">Vaiśya</foreign>）⸺都是阿利
<lb n="0002a03" ed="Y"/>安人，享有宗敎的再生權。非阿利安的原住民，成爲被奴役的首陀羅（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0002a0301" n="0002a0301"/><anchor xml:id="beg0002a0301" n="0002a0301"/>śūdra<anchor xml:id="end0002a0301"/></foreign>），死了完事，名
<lb n="0002a04" ed="Y"/>爲一生族。嚴格的階級，出於神的意思；作爲祭師的婆羅門，地位最崇高。「祭祀萬能」是：
<lb n="0002a05" ed="Y"/>神與人的關係，依於祭祀，祭祀爲宗敎的第一目的。進而以爲：天神，人，世界，一切因祭而動作
<lb n="0002a06" ed="Y"/>，因祭而存在；天神也不能不受祭祀的約束。此外，古代阿闥婆阿耆羅（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0002a0601" n="0002a0601"/><anchor xml:id="beg0002a0601" n="0002a0601"/>Atharvâṅgiras<anchor xml:id="end0002a0601"/></foreign>）傳來
<lb n="0002a07" ed="Y"/>的，息災，開運，咒詛，降伏的咒法，爲一般人民的低級信仰，後來集爲<title level="m">《阿<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a0701" n="0002a0701"/><anchor xml:id="beg0002a0701" n="0002a0701"/>闥<anchor xml:id="end0002a0701"/>婆吠陀》</title>。</p>
<lb n="0002a08" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0002a0801">二、阿利安人漸向東移殖，恒河中流出現了毘提訶（<foreign xml:lang="sa">Videha</foreign>）王朝，首府彌絺羅（<foreign xml:lang="sa">Mithilā</foreign>）
<lb n="0002a09" ed="Y"/>，在今恒河北岸。毘提訶不是純正的阿利安人，有悠久的王統傳說。那時拘羅中心的婆羅門，著
<lb n="0002a10" ed="Y"/>重於祭祀的事相，努力使他通俗化；而恒河中流，受阿利安宗敎文化的熏陶，開展出新的文化，
<lb n="0002a11" ed="Y"/>就是古<title level="m">《奧義書》</title>（<foreign xml:lang="sa">Upaniṣad</foreign>）。那時，苦行與隱遁者，漸漸多起來。隱遁者不再從事形式的祭祀，
<lb n="0002a12" ed="Y"/>不再爲衣食勞心，專心於禪思。這種似乎消極的學風，不但哲理深入，更有不受祭祀束縛的積極
<lb n="0002a13" ed="Y"/>意義。如迦尸（<foreign xml:lang="sa">Kāśi</foreign>）國的阿闍世王（<foreign xml:lang="sa">Ajātaśatru</foreign>），以「梵」（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0002a1301" n="0002a1301"/><anchor xml:id="beg0002a1301" n="0002a1301"/>brahma<anchor xml:id="end0002a1301"/></foreign>）敎授吠陀學者跋梨格
<lb n="0002a14" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">Bālāki</foreign>）；毘提訶王庭以祀皮衣（<foreign xml:lang="sa">Yājñavalkya</foreign>）仙爲中心，召開哲理的討論會<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/>。<title level="m">《奧義書》</title>的勃
<lb n="0002a15" ed="Y"/>興，由王家領導思想，「婆羅門至上」，不能不退處於受敎的地位。<title level="m">《奧義書》</title>重視眞我（<foreign xml:lang="sa">ātman</foreign>）
<pb n="0003a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0003a"/>
<lb n="0003a01" ed="Y"/>的智識，祭祀已不再是萬能，所以說：<quote>「行祭祀苦行者入天界，於其中輪<anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0101" n="0003a0101"/><anchor xml:id="beg0003a0101" n="0003a0101"/>迴<anchor xml:id="end0003a0101"/>；惟住於梵者能得不
<lb n="0003a02" ed="Y"/>死」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/>。吠陀也不過是名目的學問，與眞我無關。<title level="m">《奧義書》</title>的重要建樹有二：一、眞心的梵我論；
<lb n="0003a03" ed="Y"/>二、業感的輪迴說。從<title level="m">《梨俱吠陀》</title>的創造讚歌以來，一元傾向的創造神話，經理論化而成宇宙
<lb n="0003a04" ed="Y"/>的本原，爲神秘的大實在。在<title level="m">《奧義書》</title>中，稱之爲「梵」；如顯現爲人格神，就是梵天（<foreign xml:lang="en"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0401" n="0003a0401"/><anchor xml:id="beg0003a0401" n="0003a0401"/>brahman<anchor xml:id="end0003a0401"/></foreign>）
<lb n="0003a05" ed="Y"/>。有情生命的本質，稱之爲我。在生死歷程中，人類似乎是迷妄的，虛幻的，然探索到自我的當
<lb n="0003a06" ed="Y"/>體，到底與眞常本淨的梵是同一的，所以說<quote>「我者梵也」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/>。自我是超經驗的純粹主觀，所以是
<lb n="0003a07" ed="Y"/><quote>「不可認識的認識者」</quote>；此<quote>「唯一不二的主觀，卽是梵界，卽是最高的歸宿，最上的妙樂」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/>。
<lb n="0003a08" ed="Y"/>至於業感輪迴（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0801" n="0003a0801"/><anchor xml:id="beg0003a0801" n="0003a0801"/>saṃsāra<anchor xml:id="end0003a0801"/></foreign>）說，是在生死的相續中，依自己的行爲⸺業（<foreign xml:lang="sa">karman</foreign>），造成自己未
<lb n="0003a09" ed="Y"/>來的身分，如說：<quote>「人依欲而成，因欲而有意向，因意向而有業，依業而有果」</quote>報<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/>。<title level="m">《奧義書》</title>的
<lb n="0003a10" ed="Y"/>業力說，與眞我論相結合。「我」爲自身的行爲所限制、拘縛，從此生而轉到他生。對照於自我
<lb n="0003a11" ed="Y"/>的眞淨妙樂，加倍感覺到人生的迷妄與悲哀，因而促成以後解脫思想的隆盛。眞我論，爲吠陀文
<lb n="0003a12" ed="Y"/>化的開展，而業力說卻是時代的新聲。有人請問死後的歸宿，祀皮衣仙說：<quote>「此不可於衆人中說
<lb n="0003a13" ed="Y"/>，惟兩人間可傳」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/>，所說的就是業。在當時，業是新說而不公開敎授的，所以耆婆利王
<lb n="0003a14" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a1401" n="0003a1401"/><anchor xml:id="beg0003a1401" n="0003a1401"/>Pravāhaṇa-jaivali<anchor xml:id="end0003a1401"/></foreign>）對婆羅門阿爾尼（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0003a1402" n="0003a1402"/><anchor xml:id="beg0003a1402" n="0003a1402"/>Uddāllaka-āruṇī<anchor xml:id="end0003a1402"/></foreign>）說：<quote>「此（輪迴）敎，直至今日，婆羅
<lb n="0003a15" ed="Y"/>門未曾知之」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/>。這一東方思想，業力與眞我相結合，而後隨業輪迴中，首陀羅人如此，阿利安
<pb n="0004a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0004a"/>
<lb n="0004a01" ed="Y"/>誦習吠陀，也不過如此。反之，如依智而悟眞我，首陀羅也能入於不死的梵界。<title level="m">《奧義書》</title>的精神，
<lb n="0004a02" ed="Y"/>顯然存有革新婆羅門敎的意義。這是阿利安人文化到達東方，展開溫和的宗敎革新的前奏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004008" n="0004008"/>。</p>
<lb n="0004a03" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0004a0301">三、毘提訶王朝沒落了。約在西元前六世紀初，恒河南岸，以<name role="" type="person">王舍城</name>（<foreign xml:lang="sa">Rājagṛha</foreign>）爲首都的
<lb n="0004a04" ed="Y"/><name role="" type="person">摩竭陀</name>（<foreign xml:lang="pi">Magadha</foreign>），建立尸修那伽（<foreign xml:lang="sa">Śaiśunāga</foreign>）王朝。<name role="" type="person">摩竭陀</name>也是毘提訶族；而恒河北岸，形
<lb n="0004a05" ed="Y"/>成小邦自立。恒河兩岸，雜有非阿利安人的東方，受阿利安文化影響，展開了思想的全面革新，
<lb n="0004a06" ed="Y"/>這就是反婆羅門的沙門（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0004a0601" n="0004a0601"/><anchor xml:id="beg0004a0601" n="0004a0601"/>śramaṇa<anchor xml:id="end0004a0601"/></foreign>）文化。沙門，本爲婆羅門敎所規定的，再生族晚年，過著林
<lb n="0004a07" ed="Y"/>棲與隱遁期的名稱。東方不受婆羅門敎的限定，不問階級，不問老少，都可以過沙門的生活，因
<lb n="0004a08" ed="Y"/>而遊行乞食，從事宗敎生活的沙門團，流行起來。當時的思想，屬於刹帝利，然沙門不分階級，
<lb n="0004a09" ed="Y"/>爲種族平等的全人類宗敎。沙門團很多，佛敎稱之爲外道的，著名的有六師：富蘭迦葉
<lb n="0004a10" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">Pūraṇa-kāśyapa</foreign>），末伽黎拘舍羅子（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0004a1001" n="0004a1001"/><anchor xml:id="beg0004a1001" n="0004a1001"/>Maskarī-gośālīputra<anchor xml:id="end0004a1001"/></foreign>），阿夷多翅舍欽婆羅（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0004a1002" n="0004a1002"/><anchor xml:id="beg0004a1002" n="0004a1002"/>Ajita-keśakambala<anchor xml:id="end0004a1002"/></foreign>）
<lb n="0004a11" ed="Y"/>，鳩（羅）鳩陀迦旃延（<foreign xml:lang="sa">Kakuda-kātyāyana</foreign>），散惹耶毘羅梨子（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0004a1101" n="0004a1101"/><anchor xml:id="beg0004a1101" n="0004a1101"/>Sañjaī-vairaṭīputra<anchor xml:id="end0004a1101"/></foreign>），尼乾
<lb n="0004a12" ed="Y"/>陀若提子（<foreign xml:lang="sa">Nirgrantha-jñātiputra</foreign>），六師都是東方的一代師宗，有多少學衆隨從他（<name role="" type="person">尼乾子</name>卽
<lb n="0004a13" ed="Y"/>耆那敎，現在還有不少信徒）。六師有共同的傾向：一、分析人生（宇宙）的要素，大抵是二元
<lb n="0004a14" ed="Y"/>論的，是機械的「積集」說。如<anchor xml:id="nkr_note_add_0004a1401" n="0004a1401"/><anchor xml:id="beg0004a1401" n="0004a1401"/>阿夷多<anchor xml:id="end0004a1401"/>立五大說：人死了，屬於物質的，還歸於地、水、火、風
<lb n="0004a15" ed="Y"/>（四大）；「諸根」⸺感覺與意識的根源，歸於虛空。人的生死，不過是五大的集散。末伽黎
<pb n="0005a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0005a"/>
<lb n="0005a01" ed="Y"/>以爲：地、水、火、風、空、苦、樂、生、死、得、失、命（自我），爲宇宙（人生）的根本要
<lb n="0005a02" ed="Y"/>素。鳩鳩陀立七要素說：地、水、火、風、苦、樂、命（或加虛空爲八）。<name role="" type="person">尼乾子</name>立六根本事：
<lb n="0005a03" ed="Y"/>命，法（動）、非法（靜止）、時、空、四大。二、論到事物的認識時，散惹耶是這樣的：如有
<lb n="0005a04" ed="Y"/>人問有無後世，他是不以爲有的，也不以爲無的，不反對別人說有說無，自己卻不說是非有非無
<lb n="0005a05" ed="Y"/>的。他的眞意不容易明瞭，所以佛敎稱之爲不死矯亂論（<foreign xml:lang="pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0005a0501" n="0005a0501"/><anchor xml:id="beg0005a0501" n="0005a0501"/>Amarāvikkhepa<anchor xml:id="end0005a0501"/></foreign>）。末伽黎以爲一切都
<lb n="0005a06" ed="Y"/>可說，可從三方面去說：可以說是，可以說不是，也可以說也是也不是：這恰好與散惹耶對立。
<lb n="0005a07" ed="Y"/><name role="" type="person">尼乾子</name>立或然主義，以爲同一事物，可從七方面去說：如一、甁是實；二、甁非實；三、甁也實
<lb n="0005a08" ed="Y"/>也非實；四、甁不可說；五、甁實不可說；六、甁非實不可說；七、甁也實也非實不可說。新宗
<lb n="0005a09" ed="Y"/>敎的思辨，多少了解事物的相對性（似乎否認眞理的懷疑論）。三、論到行爲的善惡時，阿夷多
<lb n="0005a10" ed="Y"/>以生死爲五大的集散，否定善惡業力（輪迴）的存在。<name role="" type="person">富蘭那</name>是無因論者，以爲生死雜染與淸淨
<lb n="0005a11" ed="Y"/>解脫，非人類意欲的產物，實爲偶然。末伽黎爲必然論者，以爲生死輪迴的歷程，有一定的時劫
<lb n="0005a12" ed="Y"/>，人類對解脫沒有絲毫的力量。鳩鳩陀爲要素不滅說，以爲殺生並不損害任何物，無所謂殺生。
<lb n="0005a13" ed="Y"/>這四說，似乎都達到了善惡業果的否定。然六師都是沙門，過著出家的，遊行乞食的生活，到底
<lb n="0005a14" ed="Y"/>爲了什麼，要過這樣的宗敎生活呢？如<name role="" type="person">尼乾子</name>，以「業」爲自我<note place="inline">命</note>不能解脫的要素，所以要以嚴
<lb n="0005a15" ed="Y"/>格的苦行來消滅宿業，防止新業。在「內的苦行」中，有禪定。末伽黎初從<name role="" type="person">尼乾子</name>派分出，信仰
<pb n="0006a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0006a"/>
<lb n="0006a01" ed="Y"/>輪迴與解脫，但認爲必然而有一定期限的，所以今生的行爲，什麼都與解脫無關。他的生活，也
<lb n="0006a02" ed="Y"/>有苦行、禁食等行爲，有時卻又飽食、美食。他說<quote>「淫樂無害，精進無功」</quote>，耆那敎指責他爲婦
<lb n="0006a03" ed="Y"/>女的奴隸。這應該是適應情趣、境遇，什麼都不勉強，過著任性隨緣的生活。眞能任性隨緣，現
<lb n="0006a04" ed="Y"/>生自在，非有相當的定力不可。散惹耶的不知主義，似乎是懷疑眞理，其實是了解認識的相對性
<lb n="0006a05" ed="Y"/>，所以「中止認識」，而想直下忘念去體驗眞理。從忘念去體驗，當然是重於禪定的。<name role="" type="person">富蘭那</name>爲
<lb n="0006a06" ed="Y"/>偶然論者，主觀的意欲及依此而有的行爲，對輪迴與解脫來說，都是無關的，解脫可於無意中得
<lb n="0006a07" ed="Y"/>之。他與鳩鳩陀及末伽黎的學說有關，都被稱爲邪命派（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0006a0701" n="0006a0701"/><anchor xml:id="beg0006a0701" n="0006a0701"/>Ājīvaka<anchor xml:id="end0006a0701"/></foreign>），那他當然會傾向於任性隨緣
<lb n="0006a08" ed="Y"/>的生活。阿夷多，或者以爲是唯物論的，感覺論的，以快樂的滿足爲目的，這應該是不對的！如
<lb n="0006a09" ed="Y"/>以享樂爲目的，怎麼會度著出家乞食的生活？他的名字，有「毛髮衣」的意思，可見是過著極簡
<lb n="0006a10" ed="Y"/>單生活的學派。過著極簡陋的生活，不受物欲的干擾，而求現生精神生活的解脫自在，這不會是
<lb n="0006a11" ed="Y"/>修苦行的，但可能修習禪定。總之，六師的宗敎生活，是修定主義，苦行或是任性的隨緣，以求
<lb n="0006a12" ed="Y"/>人生苦迫（現生或來生）的解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006009" n="0006009"/>。</p>
<lb n="0006a13" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0006a1301">神意論者，定命論者，無因的偶然論者，道德的引起懷疑，行爲又或苦或樂趨於極端。時代
<lb n="0006a14" ed="Y"/>的思想界，活躍而陷於混亂。釋尊適應於這一情形，在理性與德行的基礎上，後來居上，建立實
<lb n="0006a15" ed="Y"/>現解脫的正道。</p>
<pb n="0007a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0007a"/>
<lb n="0007a01" ed="Y"/>
<lb n="0007a02" ed="Y"/>
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<lb n="0007a09" ed="Y"/></cb:div>
<lb n="0007a10" ed="Y"/>
<lb n="0007a11" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">第二節　釋尊略傳</cb:mulu><head>第二節　釋尊略傳</head>
<lb n="0007a12" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0007a1201">佛敎是釋尊所創立的。釋尊在人間自覺覺他的行<anchor xml:id="nkr_note_add_0007a1201" n="0007a1201"/><anchor xml:id="beg0007a1201" n="0007a1201"/>跡<anchor xml:id="end0007a1201"/>，深入人心，傳說於僧伽（<foreign xml:lang="x-sa-pi">saṃgha</foreign>）及民
<lb n="0007a13" ed="Y"/>間。有關釋尊的事<anchor xml:id="nkr_note_add_0007a1301" n="0007a1301"/><anchor xml:id="beg0007a1301" n="0007a1301"/>跡<anchor xml:id="end0007a1301"/>，主要的出於「律」部。一、爲了說明僧伽的成立，叙述釋尊的出家，修行
<lb n="0007a14" ed="Y"/>，說法；到成佛第六年，回迦毘羅衛（<foreign xml:lang="sa">Kapilavastu</foreign>）省親，敎化釋族止。後來加上誕生因緣（或
<lb n="0007a15" ed="Y"/>更早些），集成佛傳。這部分，<quote>「摩訶僧祇師名爲大事；薩婆多師名此經爲大莊嚴；迦葉維師名爲
<pb n="0008a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0008a"/>
<lb n="0008a01" ed="Y"/>佛往因緣；曇無德師名爲釋迦牟尼佛本行；尼沙塞師名爲毘尼藏根本」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/>。二、釋尊晚年，作最
<lb n="0008a02" ed="Y"/>後的遊行，到拘尸那（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0008a0201" n="0008a0201"/><anchor xml:id="beg0008a0201" n="0008a0201"/>Kuśinagara<anchor xml:id="end0008a0201"/></foreign>）入涅槃。起初也屬於「律」部，如<title level="m">《有部毘奈耶雜事》</title>所
<lb n="0008a03" ed="Y"/>說；<cit><bibl><title level="m">《大毘婆沙論》</title>也說：</bibl><quote>「如大涅槃，持律者說」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/></cit>。這部分，又增補而集爲<title level="m">《遊行經》</title>（南
<lb n="0008a04" ed="Y"/>傳名<title level="m">《大般涅槃經》</title>），編入<title level="m">《長阿含》</title>。這二部分集合起來，如<title level="m">《佛所行讚》</title>，<title level="m">《佛本行經》</title>
<lb n="0008a05" ed="Y"/>等，爲現存佛傳的全部。但回國省親以後，最後遊行以前，三十多年的化<anchor xml:id="nkr_note_add_0008a0501" n="0008a0501"/><anchor xml:id="beg0008a0501" n="0008a0501"/>跡<anchor xml:id="end0008a0501"/>，雖有無數的片段傳
<lb n="0008a06" ed="Y"/>說，卻缺乏前後次第的叙述！</p>
<lb n="0008a07" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0008a0701">關於釋尊出世的年代，由於印度古代缺乏精確的信史，很難下一定論。經近代的研究，阿育
<lb n="0008a08" ed="Y"/>王（<foreign xml:lang="sa">Aśoka</foreign>）已有相當明確的年代可考，也就有了論定釋尊年代的可能性。因爲佛敎界傳說，阿
<lb n="0008a09" ed="Y"/>育王是佛滅多少年登位的，依此可推定釋尊在世的年代。<name role="" type="person">阿育王</name>登位，學者間仍有二、三年的出
<lb n="0008a10" ed="Y"/>入，今姑依西元前二七一年登位說。但佛敎界異說紛紜，古老的傳說有三：一、說一切有部
<lb n="0008a11" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">Sarvāstivādin</foreign>）等說，如<cit><bibl><title level="m">《十八部論》</title>說：</bibl><quote>「佛滅度後百一十六年，城名<name role="" type="person">巴連弗</name>，時<name role="" type="person">阿育王</name>王閻
<lb n="0008a12" ed="Y"/>浮提」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/></cit>。依此說，佛滅於西元前三八七年；生年八十，釋尊應生於西元前四六七年。二、南傳
<lb n="0008a13" ed="Y"/>赤銅鍱部（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0008a1301" n="0008a1301"/><anchor xml:id="beg0008a1301" n="0008a1301"/>Tāmraśāṭīya<anchor xml:id="end0008a1301"/></foreign>）的傳說，如<cit><bibl><title level="m">《善見律毘婆沙》</title>說：</bibl><quote>「<name role="" type="person">阿育王</name>自拜爲王，從此佛涅槃已
<lb n="0008a14" ed="Y"/>二百一十八年」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0008004" n="0008004"/></cit>。依此說，釋尊入滅於西元前四八九年，生於前五六九年。三、淸辨（<foreign xml:lang="sa">Bhavya</foreign>）
<lb n="0008a15" ed="Y"/>的<cit><bibl><title level="m">《異部精釋》</title>說：</bibl><quote>「佛世尊無餘涅槃後，經百六十年，俱蘇摩弗羅城，達摩<name role="" type="person">阿育王</name>支配帝國」</quote></cit>
<pb n="0009a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0009a"/>
<lb n="0009a01" ed="Y"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0009005" n="0009005"/>，這可能是上座部的傳說。依此說，釋尊於西元前四三一年入滅，生於前五一一年。<quote>「百六十
<lb n="0009a02" ed="Y"/>年」</quote>說，過去也有譯出，但總以爲是「百十六年」的誤寫，不受重視，其實是古說之一。「百十
<lb n="0009a03" ed="Y"/>六年」與<quote>「百六十年」</quote>，可能本爲一說，因誤而分爲二說，如「百八法門」，被誤爲「八百法門
<lb n="0009a04" ed="Y"/>」那樣。部分學者，以赤銅鍱部說爲可信；有的以「衆聖點記」爲證。在每年自恣、誦戒後，在
<lb n="0009a05" ed="Y"/><title level="m">《戒經》</title>加上一點，年年如此，有幾點就是佛滅幾年：說得似乎信而有據。其實，印度早期，並
<lb n="0009a06" ed="Y"/>沒有書寫「戒本」（西元五世紀，手寫的戒本還不多），自恣誦戒後，在那<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0601" n="0009a0601"/><anchor xml:id="beg0009a0601" n="0009a0601"/>裡<anchor xml:id="end0009a0601"/>去下這一點！這三
<lb n="0009a07" ed="Y"/>說都是古老傳說，說到<name role="" type="person">阿育王</name>登位於佛滅多少年。這<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a0701" n="0009a0701"/><anchor xml:id="beg0009a0701" n="0009a0701"/>裡<anchor xml:id="end0009a0701"/>提出這三說，不能詳爲考論，但我覺得：
<lb n="0009a08" ed="Y"/><name role="" type="person">阿育王</name>登位於佛滅百六十年，也許更近於事實。</p>
<lb n="0009a09" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0009a0901">釋尊是釋迦（<foreign xml:lang="sa">Śākya</foreign>）族。釋族的所住地，在今<name role="" type="person">尼泊爾</name>（<foreign xml:lang="en">Nepal</foreign>）南境的羅泊提（<foreign xml:lang="sa">Rāpti</foreign>）河
<lb n="0009a10" ed="Y"/>東，盧呬尼（<foreign xml:lang="sa">Rohiṇī</foreign>，今 <foreign xml:lang="sa">Kohāna</foreign>）河兩岸，傳說有十城。盧呬尼河西北的迦毘羅衛，是釋尊
<lb n="0009a11" ed="Y"/>的父王⸺<name role="" type="person">淨飯王</name>（<foreign xml:lang="sa">Śuddhodana</foreign>）所治理的，在今<name role="" type="person">尼泊爾</name>的 <foreign xml:lang="en">Tilorakot</foreign> 地方。從釋族的住地，
<lb n="0009a12" ed="Y"/>沿雪山（<foreign xml:lang="sa">Himālaya</foreign>）向東，藍莫（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1201" n="0009a1201"/><anchor xml:id="beg0009a1201" n="0009a1201"/>Rāmagrāma<anchor xml:id="end0009a1201"/></foreign>）是拘利（<foreign xml:lang="sa">Koli</foreign>）族，拘利族是與釋族通婚嫁的
<lb n="0009a13" ed="Y"/>。再向東，到拘尸那⸺釋尊的涅槃處，這<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1301" n="0009a1301"/><anchor xml:id="beg0009a1301" n="0009a1301"/>裡<anchor xml:id="end0009a1301"/>是末羅（<foreign xml:lang="sa">Malla</foreign>）⸺「力士」族。向南到毘舍離
<lb n="0009a14" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1401" n="0009a1401"/><anchor xml:id="beg0009a1401" n="0009a1401"/>Vaiśālī<anchor xml:id="end0009a1401"/></foreign>），這一帶是跋耆（<foreign xml:lang="sa">Vṛji</foreign>）⸺「金剛」族。跋耆有八支族，領導的貴族名梨車
<lb n="0009a15" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="pi">Licchavi</foreign>）。還有酥摩（<foreign xml:lang="sa">Himā</foreign>）族，是<name role="" type="person">尼泊爾</name>一帶的民族。這些東方民族，都與釋族相近。如釋尊
<pb n="0010a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0010a"/>
<lb n="0010a01" ed="Y"/>的堂弟阿難（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Ānanda</foreign>），被稱爲「毘提訶牟尼（<foreign xml:lang="sa">Videhamuni</foreign>）」。釋尊被婆羅門稱爲 <foreign xml:lang="sa">Vaiśālīka</foreign>，
<lb n="0010a02" ed="Y"/>也就是毘舍離人。波夷那或作波婆（<foreign xml:lang="sa">Pāvā</foreign>），是佛受<name role="" type="person">純陀</name>（<foreign xml:lang="pi">Cunda</foreign>）最後供養的地方。七百結集
<lb n="0010a03" ed="Y"/>時，波夷那比丘竟這樣說：<quote>「世尊出在波夷那國，善哉大德！當助波夷那比丘」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/>。跋耆比丘等
<lb n="0010a04" ed="Y"/>，對釋族是認爲同一族系的。在佛敎的傳說中（除使用梵語的說一切有部），釋族是從東方，沿
<lb n="0010a05" ed="Y"/>雪山而向西方遷移的民族，與跋耆族等是大同族，所以<cit><bibl><title level="m">《長阿含經》</title>，有六族⸺</bibl><quote>「釋種，俱利
<lb n="0010a06" ed="Y"/>，冥寧，<name role="" type="person">跋祇</name>，末羅，酥摩」</quote></cit>奉佛的傳說。釋尊的時代，恒河（<foreign xml:lang="sa">Gaṅgā</foreign>）南岸，以<name role="" type="person">王舍城</name>爲首都的
<lb n="0010a07" ed="Y"/><name role="" type="person">摩竭陀</name>，興盛起來；而在西進最前端的釋族，與<name role="" type="person">舍衛城</name>（<foreign xml:lang="sa">Śrāvastī</foreign>）爲首都的（北）憍薩羅（<foreign xml:lang="sa">Kośalā</foreign>）
<lb n="0010a08" ed="Y"/>國<anchor xml:id="nkr_note_add_0010a0801" n="0010a0801"/><anchor xml:id="beg0010a0801" n="0010a0801"/>毘<anchor xml:id="end0010a0801"/>連。事實上，當時的釋族，已成爲憍薩羅的附庸。憍薩羅代表阿利安（或準阿利安）人，而
<lb n="0010a09" ed="Y"/><name role="" type="person">摩竭陀</name>是六師流行，代表抗拒西方宗敎的中心。釋迦族是東方的，卻是接近西方的，這是有助於
<lb n="0010a10" ed="Y"/>理解釋尊的立場，不落二邊的思想特性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/>。</p>
<lb n="0010a11" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0010a1101">釋尊姓瞿曇（<foreign xml:lang="sa">Gautama</foreign>），名悉達多（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0010a1101" n="0010a1101"/><anchor xml:id="beg0010a1101" n="0010a1101"/>Siddhārtha<anchor xml:id="end0010a1101"/></foreign>），是迦毘羅衛<name role="" type="person">淨飯王</name>的王子，母親名摩訶
<lb n="0010a12" ed="Y"/>摩耶（<foreign xml:lang="pi">Mahāmāyā</foreign>），誕生於嵐毘尼（<foreign xml:lang="sa">Lumbinī</foreign>）園，在今<name role="" type="person">尼泊爾</name>的 <foreign xml:lang="sa">Tarai</foreign> 地方。誕生七天，摩
<lb n="0010a13" ed="Y"/>耶夫人就去世了，所以釋尊是由姨母<name role="" type="person">摩訶波闍波提</name>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0010a1301" n="0010a1301"/><anchor xml:id="beg0010a1301" n="0010a1301"/>Mahāprajāpatī<anchor xml:id="end0010a1301"/></foreign>）撫育長大的。生在王家，從
<lb n="0010a14" ed="Y"/>小就被稱許爲：<quote>「若當出家，成一切種智；若在家者，成轉輪王」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/>。轉輪王（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0010a1401" n="0010a1401"/><anchor xml:id="beg0010a1401" n="0010a1401"/>Cakravarti-rāja<anchor xml:id="end0010a1401"/></foreign>）
<lb n="0010a15" ed="Y"/>，是不以武力，不爲民族移殖，經濟掠奪，而是爲了以十善敎化，使世間過著和平、繁榮、安樂
<pb n="0011a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0011a"/>
<lb n="0011a01" ed="Y"/>、統一的仁王<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011009" n="0011009"/>。一切種智（<foreign xml:lang="sa">sarvathā-jñāna</foreign>）就是佛（<foreign xml:lang="x-sa-pi">buddha</foreign>），佛是徹悟人生實相，闡揚正
<lb n="0011a02" ed="Y"/>法的敎化，而使人實現眞平等與大自在。在當時，宗敎的思想，趨於極端；而政治上，以強凌弱
<lb n="0011a03" ed="Y"/>而進行兼倂。所以，輪王是人類新的政治要求，佛是人類新的宗敎仰望：釋尊是出生於這樣的時
<lb n="0011a04" ed="Y"/>代。</p>
<lb n="0011a05" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0011a0501">釋尊少年時代，受到王家的良好敎育。娶了<name role="" type="person">耶輸陀羅</name>（<foreign xml:lang="sa">Yaśodharā</foreign>）爲妃，生兒名羅睺羅
<lb n="0011a06" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Rāhula</foreign>），過著王家的尊榮、優越富裕的享受。然而釋尊卻起了不滿現實的意念，傳說是：一、
<lb n="0011a07" ed="Y"/>由於在田野<anchor xml:id="nkr_note_add_0011a0701" n="0011a0701"/><anchor xml:id="beg0011a0701" n="0011a0701"/>裡<anchor xml:id="end0011a0701"/>，見到農耕而引起的，如<cit><bibl><title level="m">《佛所行讚》</title>說：</bibl><quote>「路傍見耕人，墾壤殺諸蟲，其心生悲
<lb n="0011a08" ed="Y"/>惻，痛踰刺貫心。又見彼農夫，勤苦形枯悴，蓬髮而流汗，塵土坌其身。耕牛亦疲困，吐舌而急
<lb n="0011a09" ed="Y"/>喘。太子性慈悲，極生憐愍心」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011010" n="0011010"/></cit>。釋尊見到貧農（或是農奴）的勞苦而不得休息，衆生的互相
<lb n="0011a10" ed="Y"/>殘害，不覺慈憫心起，因而在樹下作深長的靜思。二、由於外出遊行，見到老年的龍鍾艱苦，病
<lb n="0011a11" ed="Y"/>人的病患纏綿，死人的形容變色，而深感人生的無常。在當時解脫（<foreign xml:lang="sa">vimokṣa</foreign>）的宗敎風氣下，二
<lb n="0011a12" ed="Y"/>十九（或說「十九」）歲時離家國而去，過著出家的沙門（<foreign xml:lang="sa">śramaṇa</foreign>）生活，以求得究竟的解脫。</p>
<lb n="0011a13" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0011a1301">出家的沙門行，爲東方新宗敎的一般情形。然依佛法說：「家」爲男女互相佔有，物資私有
<lb n="0011a14" ed="Y"/>的組合；依此發展下去，人世間的相侵相爭，苦迫不已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011011" n="0011011"/>。出家，只是爲了勘破自我，捨卻我所
<lb n="0011a15" ed="Y"/>有的，以求得解脫的生活。爲了求得解脫，向南遊行，參訪了<name role="" type="person">阿羅邏</name>伽羅摩（<foreign xml:lang="sa">Ārāḍa-kālāma</foreign>），
<pb n="0012a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0012a"/>
<lb n="0012a01" ed="Y"/>鬱頭羅摩子（<foreign xml:lang="sa">Udrakarāma-putra</foreign>），學習高深的禪定。但學成了，卻不能得到解脫，所以又到
<lb n="0012a02" ed="Y"/><name role="" type="person">優樓頻</name>螺（<foreign xml:lang="sa">Uruvilvā</foreign>）村，專修苦行。調息、止息，節食，斷食，這樣的精嚴苦行，瀕臨死亡邊
<lb n="0012a03" ed="Y"/>緣，還是不能解脫；這才捨棄了苦行，恢復正常的飮食。這樣，捨棄王家的欲樂生活，又捨棄了
<lb n="0012a04" ed="Y"/>禪定、苦行的生活；學習，了解而又超越他，踏上又一新的行程。</p>
<lb n="0012a05" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0012a0501">釋尊受牧女的乳糜供養，在尼連禪（<foreign xml:lang="sa">Nairañjanā</foreign>）河中沐浴，身體漸康復了。這才到河東，
<lb n="0012a06" ed="Y"/>在現在的佛陀伽耶（<foreign xml:lang="sa">Buddhagayā</foreign>），敷草作座，於樹下禪思。立誓說：<quote>「我今若不證，無上大菩
<lb n="0012a07" ed="Y"/>提，寧可碎是身，終不起此座」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012012" n="0012012"/>。起初修習四禪，在禪定中正觀緣起（<foreign xml:lang="sa">pratītya-samutpāda</foreign>）
<lb n="0012a08" ed="Y"/>，終於證覺緣起的寂滅（<foreign xml:lang="sa">vyupaśama</foreign>），超脫一切障礙而成佛。釋尊表達其自覺解脫的信念，如
<lb n="0012a09" ed="Y"/><cit><bibl><title level="m">《五分律》</title>說：</bibl><quote>「一切智爲最，無累無所染；我行不由師，自然通聖道。唯一無有等，能令世安
<lb n="0012a10" ed="Y"/>隱」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012013" n="0012013"/></cit>。釋尊修證的內容，稱爲<quote>「古仙人之道」</quote>，<quote>「古王宮殿」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0012014" n="0012014"/>。釋尊無師自悟，是獨到的創
<lb n="0012a11" ed="Y"/>見，而其實是無分於古今中外，聖者所共由共證的，永恒普遍的大道！佛法是與神敎不同的，佛
<lb n="0012a12" ed="Y"/>不是神，也不是神的兒子或使者，佛是以人身而實現正覺解脫的聖者。佛敎不是神敎那樣的，以
<lb n="0012a13" ed="Y"/>宗敎爲「神與人的關係」，而是人類的徹悟，體現眞理，而到達永恒的安樂、自在、淸淨。佛是
<lb n="0012a14" ed="Y"/>人，人間的「勇猛」、「憶念」、「梵行」，神（天）界不及人類多多<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012015" n="0012015"/>。所以究竟成佛，不是
<lb n="0012a15" ed="Y"/>天神，也不在天上，惟有在人間，所以釋尊說：<quote>「我今亦是人數」</quote>；<quote>「佛世尊皆出人間，非由天
<pb n="0013a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0013a"/>
<lb n="0013a01" ed="Y"/>而得也」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013016" n="0013016"/>。釋尊成佛後，四十五（或作「四十九」）年間，踏遍了恒河兩岸，化導人類，不是
<lb n="0013a02" ed="Y"/>神敎那樣的，化作虹光而去。釋尊是眞正的<quote>「父母所生身，直登大覺位」</quote>；<quote>「卽人成佛」</quote>，創開
<lb n="0013a03" ed="Y"/>人類自己的宗敎。</p>
<lb n="0013a04" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0013a0401">釋尊成佛後，曾作七七日的禪思，享受解脫的法樂。釋尊感到正法（<foreign xml:lang="sa">saddharma</foreign>）的深奧，
<lb n="0013a05" ed="Y"/>衆生（<foreign xml:lang="sa">sattva</foreign>）的愛著，而有不想說法的傳說，如<bibl><title level="m">《彌沙塞部和醯五分律》</title><biblScope n="15" type="卷">卷一五</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:22;page:p103c" type="taisho" cRef="T22n1421_p0103c01">二二･一〇
<lb n="0013a06" ed="Y"/>三下</ref></note>說：</p>
<lb n="0013a07" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0013a0701">「我所得法，甚深微妙，難解難見，寂寞無爲，智者所知，非愚所及。衆生樂著三界窟宅
<lb n="0013a08" ed="Y"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013017" n="0013017"/>，集此諸業，何緣能悟十二因緣甚深微妙難見之法！又復息一切行，截斷諸流，盡恩愛
<lb n="0013a09" ed="Y"/>源，無餘泥洹，益復甚難！若我說者，徒自疲勞」。</p></quote>
<lb n="0013a10" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0013a1001">佛法是甚深的，但不是世俗學問的精深，而是衆生本性（獸性、人性、神性）的癥結<note place="inline">窟宅</note>，
<lb n="0013a11" ed="Y"/>不容易突破，也就難於解脫。傳說：自稱人類、世界的創造者⸺最高神（印度名爲「梵天」）
<lb n="0013a12" ed="Y"/>，殷勤的請佛說法：衆生的確難以度脫，但也有利根而可能達成解脫的。釋尊這才到迦尸（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1201" n="0013a1201"/><anchor xml:id="beg0013a1201" n="0013a1201"/>Kasi<anchor xml:id="end0013a1201"/></foreign>）
<lb n="0013a13" ed="Y"/>國的波羅奈（<foreign xml:lang="sa">Vārāṇasī</foreign>），今 <foreign xml:lang="en">Benares</foreign>，爲五（位）比丘初轉法輪。傳說輪王治世，有「輪寶」
<lb n="0013a14" ed="Y"/>從空而行；輪寶飛到那<anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1401" n="0013a1401"/><anchor xml:id="beg0013a1401" n="0013a1401"/>裡<anchor xml:id="end0013a1401"/>，那<anchor xml:id="nkr_note_add_0013a1402" n="0013a1402"/><anchor xml:id="beg0013a1402" n="0013a1402"/>裡<anchor xml:id="end0013a1402"/>的人就降伏而接受敎令。釋尊依八正道（<foreign xml:lang="sa">āryâṣṭâṅgika-mārga</foreign>）
<lb n="0013a15" ed="Y"/>而成佛，八正道就是法，所以說：<quote>「正見是法，乃至……正定是法」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0013018" n="0013018"/>。釋尊依八正道成佛，爲
<pb n="0014a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0014a"/>
<lb n="0014a01" ed="Y"/>衆生說法，弟子們依法修行，八正道也就出現於弟子心中。從佛心而轉到弟子心，降伏一切煩惱
<lb n="0014a02" ed="Y"/>，如輪寶那樣的從此到彼，降伏一切，所以名爲轉法輪。法輪，是以「八支正道」爲體的<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014019" n="0014019"/>。釋
<lb n="0014a03" ed="Y"/>尊與五比丘共住，開始僧伽（<foreign xml:lang="x-sa-pi">saṃgha</foreign>）的生活⸺法味同嘗，財味共享<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014020" n="0014020"/>。不久，隨佛出家的
<lb n="0014a04" ed="Y"/>弟子，已有一百多人，釋尊囑付他們去分頭敎化：<quote>「汝等各各分部遊行！世間多有賢善能受敎誡
<lb n="0014a05" ed="Y"/>者。……諸比丘受敎，分部而去」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0014021" n="0014021"/>。釋尊所宣揚的正法，迅速的發展。第二年，遊化到<name role="" type="person">王舍城</name>
<lb n="0014a06" ed="Y"/>，得到頻婆沙羅王（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Bimbisāra</foreign>）的歸依。佛的二大弟子，舍利弗（<foreign xml:lang="sa">Śāriputra</foreign>）與<name role="" type="person">大目犍連</name>
<lb n="0014a07" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">Mahāmaudgalyāyana</foreign>），也加入釋沙門的僧伽。那時，出家弟子已有一千二百五十人了。釋尊「
<lb n="0014a08" ed="Y"/>以法攝僧」，使出家衆過著「和樂淸淨」的集體生活。僧伽是「衆」，是有組織的集合。在僧伽
<lb n="0014a09" ed="Y"/>中，人人平等，依德化的法治⸺戒律而住。彼此間互相警策，互相敎誡，互相勉勵，在和⸺
<lb n="0014a10" ed="Y"/>團結，樂⸺身心安樂，淸淨⸺健全的僧伽<anchor xml:id="nkr_note_add_0014a1001" n="0014a1001"/><anchor xml:id="beg0014a1001" n="0014a1001"/>裡<anchor xml:id="end0014a1001"/>，努力於修證及敎化的活動。釋尊曾勸優波離
<lb n="0014a11" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Upāli</foreign>）住在僧中，勸大迦葉（<foreign xml:lang="sa">Mahākāśyapa</foreign>）放棄頭陀行而來僧中住。離衆的精苦行，受到當
<lb n="0014a12" ed="Y"/>時（東方）<name role="" type="person">摩竭陀</name>與央伽（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Aṅga</foreign>）民間的崇敬，但釋尊戒律的精神，是集體的僧伽；僧伽是佛法
<lb n="0014a13" ed="Y"/>在人間的具體形象。釋尊一直在恒河兩岸，平等的施行敎化。五十多歲後，體力差些，雖也遊行
<lb n="0014a14" ed="Y"/>敎化，但多住在<name role="" type="person">舍衛城</name>。</p>
<lb n="0014a15" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0014a1501">佛與弟子們的長期敎化，佛法是相當興盛的。但在釋尊晚年，也有些不幸事件，世間就是這
<pb n="0015a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0015a"/>
<lb n="0015a01" ed="Y"/>樣的！一、提婆達多（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Devadatta</foreign>）的「破僧」⸺叛敎：在僧伽中，釋族與釋族關係密切的東
<lb n="0015a02" ed="Y"/>方比丘，覺得佛法是我們的。釋尊的堂弟提婆達多，有了領導僧衆的企圖，但得不到釋尊的支持
<lb n="0015a03" ed="Y"/>。依釋尊的見解，佛法不是種族的、國家的，而是世界全人類的，不應該以某一種族爲主體。釋
<lb n="0015a04" ed="Y"/>尊曾說：我不攝受衆，亦無所敎令<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015022" n="0015022"/>。釋尊不以統攝的領導者自居，也不交與大弟子領導，何況
<lb n="0015a05" ed="Y"/>提婆達多！因此，提婆達多索性與五百初學比丘，脫離佛法而自立敎誡，說苦行的<quote>「五法是道」</quote>
<lb n="0015a06" ed="Y"/>。在這破僧事件中，釋尊受到了石子打擊而足指出血。雖由舍利弗與目犍連說法，而使初學者回
<lb n="0015a07" ed="Y"/>歸於佛法的僧伽，而敎團分裂的不幸，將影響於未來<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015023" n="0015023"/>。二、釋迦族被滅：釋族早已成爲憍薩羅
<lb n="0015a08" ed="Y"/>的附庸，在釋尊晚年，終於爲憍薩羅軍隊所毀滅。釋族地小而人少，在強鄰的兼倂政策下，是無
<lb n="0015a09" ed="Y"/>可奈何的事。目<anchor xml:id="nkr_note_add_0015a0901" n="0015a0901"/><anchor xml:id="beg0015a0901" n="0015a0901"/>睹<anchor xml:id="end0015a0901"/>祖國與親族的不幸，釋尊也不能不有所感吧！三、舍利弗與<name role="" type="person">大目犍連</name>入滅：舍
<lb n="0015a10" ed="Y"/>利弗與<name role="" type="person">大目犍連</name>，稱「雙賢弟子」；在釋尊晚年，遊化各方，使佛法得到正常的開展。但不幸，
<lb n="0015a11" ed="Y"/>目犍連爲婆羅門所襲擊，傷重而死；舍利弗也回故鄕入滅了！對佛法的開展，是不幸的，如<cit><bibl><title level="m">《雜
<lb n="0015a12" ed="Y"/>阿含經》</title>說：</bibl><quote>「若彼方有舍利弗住者，於彼方我<note place="inline">釋尊</note>則無事」</quote></cit>；<quote>「我觀大衆，見已虛空，以舍利
<lb n="0015a13" ed="Y"/>弗、<name role="" type="person">大目犍連</name>般涅槃故。我聲聞<note place="inline">弟子</note>，唯此二人善能說法，敎誡敎授」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0015024" n="0015024"/>。晚年的不幸事件，接
<lb n="0015a14" ed="Y"/>踵而來，釋尊始終以慈忍理性來適應，這就是世間呀！</p>
<lb n="0015a15" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0015a1501">釋尊八十歲那年，在毘舍離安居。身體衰弱有病，自己說如「朽車」那樣。安居三月終了，
<pb n="0016a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0016a"/>
<lb n="0016a01" ed="Y"/>率領阿難等比丘，向北方遊行。在波婆，受<name role="" type="person">純陀</name>的供養飮食，引起病勢的急劇變化。勉力前進到
<lb n="0016a02" ed="Y"/>拘尸那，就在這天半夜<anchor xml:id="nkr_note_add_0016a0201" n="0016a0201"/><anchor xml:id="beg0016a0201" n="0016a0201"/>裡<anchor xml:id="end0016a0201"/>，釋尊在娑羅雙樹間般涅槃（<foreign xml:lang="sa">parinirvāṇa</foreign>）了。將入涅槃前，身體極
<lb n="0016a03" ed="Y"/>度虛弱，還化度<name role="" type="person">須跋陀</name>羅（<foreign xml:lang="sa">Subhadra</foreign>）爲最後弟子。諄諄的敎誨弟子：<quote>「我成佛來所說經戒<note place="inline">法</note>，
<lb n="0016a04" ed="Y"/><note place="inline">毘奈耶</note>，卽是汝護，爲汝等（怙）恃」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016025" n="0016025"/>；不要以爲世尊涅槃，就沒有依怙了。<quote>「諸行是壞法，精
<lb n="0016a05" ed="Y"/>進莫放逸，此是如來最後之說」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016026" n="0016026"/>。諸行是無常的，必然要滅壞的，佛的色身也沒有例外。最要
<lb n="0016a06" ed="Y"/>緊的，是依佛所說而精進修行，所以說：<quote>「我諸弟子展轉行之，則是如來法身常在而不滅也」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016027" n="0016027"/>
<lb n="0016a07" ed="Y"/>！人間的佛陀入涅槃，也就是去世了。衆生是生死死生，無限的流轉，正覺而得究竟解脫的入涅
<lb n="0016a08" ed="Y"/>槃，又是怎樣呢？<name role="" type="person">大迦旃延</name>（<foreign xml:lang="sa">Mahākātyāyana</foreign>）對婆蹉（<foreign xml:lang="sa">Vātsī</foreign>）種說：不可說如來死後是有的
<lb n="0016a09" ed="Y"/>，也不可說死後是無的，說死後也有也無，或非有非無，都是不可這樣說的<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016028" n="0016028"/>。那死後怎樣呢？
<lb n="0016a10" ed="Y"/><quote>「惟可說爲不可施設，究竟涅槃」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0016029" n="0016029"/>。涅槃是超越的，不能以世間的存在或不存在來表示。這不
<lb n="0016a11" ed="Y"/>是分別言語所可及的，只能說：無限的生死苦迫是徹底的解脫了。</p>
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<lb n="0018a14" ed="Y"/><cb:div type="other"><cb:mulu level="2" type="其他">第三節　中道正法</cb:mulu><head>第三節　中道正法</head>
<lb n="0018a15" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0018a1501">釋尊本著現等覺（<foreign xml:lang="x-sa-pi">abhisaṃbodhi</foreign>）的自證，爲人類說法，提貢了不共世間的正道。佛法不
<pb n="0019a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0019a"/>
<lb n="0019a01" ed="Y"/>是重信仰的，他力的，神秘的，也不是學問的，而是從現實人生著手的正道，從正道的修行中得
<lb n="0019a02" ed="Y"/>解脫。釋尊爲五比丘初轉法輪（<foreign xml:lang="sa">dharma-cakra-pravartana</foreign>），首先提出了中道（<foreign xml:lang="sa">madhyamāpratipad</foreign>）
<lb n="0019a03" ed="Y"/>，如<bibl>《<title level="m">赤銅鍱部律</title>･<title level="a">大品</title>》</bibl><note place="inline">南傳三･一八⸺一九</note>說：</p>
<lb n="0019a04" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0019a0401">「諸比丘！世有二邊，出家者不應親近。何等爲二？於諸欲愛欲貪著事，是下劣，卑賤，
<lb n="0019a05" ed="Y"/>凡夫所行而非聖賢，無義相應。自煩苦事，是事非聖賢法，無義相應。如來捨此二邊，依
<lb n="0019a06" ed="Y"/>中道而現等覺，眼生，智生，寂靜，證智，正覺，涅槃所資」。</p></quote>
<lb n="0019a07" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0019a0701">「諸比丘！何謂如來現等覺，眼生，智生，寂靜，證智，正覺，涅槃所資之中道？卽八聖
<lb n="0019a08" ed="Y"/>道：謂正見，正思惟，正語，正業，正命，正精進，正念，正定」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/>。</p></quote>
<lb n="0019a09" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0019a0901">當時印度民間的風尙，有的貪著欲樂，主要是在家的婆羅門（<foreign xml:lang="x-sa-pi">brāhmaṇa</foreign>）；有的過著苦行
<lb n="0019a10" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa">duṣkara-caryā</foreign>）生活，主要是出家的沙門（<foreign xml:lang="sa">śramaṇa</foreign>）。極端的傾向，是不正常的。釋尊揭示
<lb n="0019a11" ed="Y"/>「中道」，對時代的一切，是攝取精英而吐棄糟粕。對西方傳統的婆羅門敎，幾乎全部的否定了
<lb n="0019a12" ed="Y"/>。如所說的創造主⸺梵天，釋尊批評爲：<quote>「若彼三明婆羅門無有一見梵天者，若三明婆羅門先
<lb n="0019a13" ed="Y"/>師無有見梵天者，又諸舊大仙⸺三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者，當知三明婆羅門所說（梵
<lb n="0019a14" ed="Y"/>天）非實」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/>。<quote>「梵志<note place="inline">婆羅門</note>自高，事若干天<note place="inline">神</note>，若衆生命終者，彼能令自在往來善處，生於天上
<lb n="0019a15" ed="Y"/>」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/>。不問人的行爲如何，以信神及祈禱爲生天法門，批評爲如投石到水中，而在岸上祈禱，希
<pb n="0020a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0020a"/>
<lb n="0020a01" ed="Y"/>望大石的浮起來。祭祀，特別是犧牲的血祭，釋尊以爲：<quote>「若邪盛大會，繫<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a0101" n="0020a0101"/><anchor xml:id="beg0020a0101" n="0020a0101"/>群<anchor xml:id="end0020a0101"/>少特牛、水特、水
<lb n="0020a02" ed="Y"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0020a0201" n="0020a0201"/><anchor xml:id="beg0020a0201" n="0020a0201"/>牸<anchor xml:id="end0020a0201"/>，及諸羊犢，小小衆生悉皆傷殺；逼迫苦切僕使作人，鞭笞恐怛，悲泣號呼。……是等邪盛大
<lb n="0020a03" ed="Y"/>會，我不稱歎」</quote>；<quote>「種種供養，實生於罪」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/>。所以當時人說：<quote>「沙門瞿曇呵責一切祭法」</quote>。至
<lb n="0020a04" ed="Y"/>於<title level="m">《阿闥婆吠陀》</title>的咒法，占卜等迷信，<quote>「沙門瞿曇無如是事」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020005" n="0020005"/>。這只是愚人的迷信，所以<quote>「
<lb n="0020a05" ed="Y"/>見（眞）諦人信卜問吉凶者，終無是處。……生極苦……乃至斷命，從外（道）求……一句咒…
<lb n="0020a06" ed="Y"/>…百千句咒，令脫我苦……，終無是處」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020006" n="0020006"/>。眞正體見眞諦的智者，是不會從事這類迷妄行爲的
<lb n="0020a07" ed="Y"/>。徹底的說：<quote>「幻法，若學者令人墮地獄」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020007" n="0020007"/>。總之，因神權而來的祈禱，祭祀，咒術，給以徹
<lb n="0020a08" ed="Y"/>底的廓淸。對於四姓階級，是社會發展中的分工，無所謂優劣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020008" n="0020008"/>。假借神權而來的階級制，<quote>「如
<lb n="0020a09" ed="Y"/>有人強與他肉而作是說：士夫可食，當與我直」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0020009" n="0020009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0020009" n="0020009"/>！這種人爲的階級制，是沒有接受義務的。但
<lb n="0020a10" ed="Y"/>有關人生道德，婆羅門稱之爲法（<foreign xml:lang="sa">dharma</foreign>）的⸺正常生活，善良風俗，釋尊攝取他，使他從
<lb n="0020a11" ed="Y"/>神權與階級不平等中脫離出來。破除神權與階級制，祭祀與咒法，把人類的合理生活，確立於社
<lb n="0020a12" ed="Y"/>會關係，彼此應盡的義務上<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020010" n="0020010"/>，顯出了「人間佛敎」的特色。<title level="m">《奧義書》</title>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1201" n="0020a1201"/><anchor xml:id="beg0020a1201" n="0020a1201"/>Upaniṣad<anchor xml:id="end0020a1201"/></foreign>）的思想，如依
<lb n="0020a13" ed="Y"/>業（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1301" n="0020a1301"/><anchor xml:id="beg0020a1301" n="0020a1301"/>karman<anchor xml:id="end0020a1301"/></foreign>）而有輪迴，依智（<foreign xml:lang="sa">jñāna</foreign>）而得解脫，釋尊大致是看作事實的；但生死的根源，是煩
<lb n="0020a14" ed="Y"/>惱（<foreign xml:lang="sa">kleśa</foreign>）。釋尊是東方的，所以理性是出發於現實，不是形而上的玄想。徹底的說：<quote>「無常故
<lb n="0020a15" ed="Y"/>苦，苦故無我」</quote>，而否定常、樂的眞我（<foreign xml:lang="sa">ātman</foreign>）。也就因此，不是見眞我以契入梵界，而是從無
<pb n="0021a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0021a"/>
<lb n="0021a01" ed="Y"/>我（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0021a0101" n="0021a0101"/><anchor xml:id="beg0021a0101" n="0021a0101"/>nirātman<anchor xml:id="end0021a0101"/></foreign>）以契入正法。因<title level="m">《奧義書》</title>而來的苦行與瑜伽（<foreign xml:lang="x-sa-pi">yoga</foreign>），釋尊曾修學而又捨棄了。
<lb n="0021a02" ed="Y"/>攝取他的精義，用作修證的方便，而不落入苦行與修定主義。釋尊所說的正法，是東方的，如重
<lb n="0021a03" ed="Y"/>現實，重變化，重自由思考；主張種族平等，反對吠陀（<foreign xml:lang="x-sa-pi"><anchor xml:id="nkr_note_add_0021a0301" n="0021a0301"/><anchor xml:id="beg0021a0301" n="0021a0301"/>Veda<anchor xml:id="end0021a0301"/></foreign>）權威，與東方沙門團，採取一致
<lb n="0021a04" ed="Y"/>的立場。然而，一、抨擊極端的縱欲與苦行，唱導不苦不樂的中道說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0021011" n="0021011"/>。二、對<name role="" type="person">阿耆多</name>
<lb n="0021a05" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0021a0501" n="0021a0501"/><anchor xml:id="beg0021a0501" n="0021a0501"/>Ajita-keśakambala<anchor xml:id="end0021a0501"/></foreign>）「命卽是身」的斷滅論；<name role="" type="person">尼乾子</name>（<foreign xml:lang="sa">Nirgrantha-jñātiputra</foreign>）等「命異身異」的二元
<lb n="0021a06" ed="Y"/>論；<quote>「色（心）是我，無二無異，常住不變」</quote>的梵我論，一一的破斥，而宣揚無常、無我的緣起
<lb n="0021a07" ed="Y"/>中道。三、對於否定道德，否定眞理的傾向，釋尊擧揚正法（<foreign xml:lang="sa">saddharma</foreign>）⸺中道行，如實理，
<lb n="0021a08" ed="Y"/>究竟涅槃，給以「法性、法住、法界」的意義。這是道德與眞理的肯定，實現絕對的理想。釋尊
<lb n="0021a09" ed="Y"/>從自覺的聖境<anchor xml:id="nkr_note_add_0021a0901" n="0021a0901"/><anchor xml:id="beg0021a0901" n="0021a0901"/>裡<anchor xml:id="end0021a0901"/>，陶鑄東西印度文明，樹立中道的宗敎。</p>
<lb n="0021a10" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0021a1001">中道行，是正見（<foreign xml:lang="sa">samyag-dṛṣṭi</foreign>）爲先導的聖道（<foreign xml:lang="sa">āryamārga</foreign>）的實踐。聖道的內容，釋尊
<lb n="0021a11" ed="Y"/>隨機說法，有種種組合，主要的有七類，總名爲三十七菩提分法（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0021a1101" n="0021a1101"/><anchor xml:id="beg0021a1101" n="0021a1101"/>saptatriṃśad-bodhipākṣikā-dharma<anchor xml:id="end0021a1101"/></foreign>）
<lb n="0021a12" ed="Y"/>。其中根本的，是八正道（<foreign xml:lang="sa">āryâṣṭâṅgika-mārga</foreign>）：正見，正思惟（<foreign xml:lang="sa">samyak-saṃkalpa</foreign>）
<lb n="0021a13" ed="Y"/>，正語（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0021a1301" n="0021a1301"/><anchor xml:id="beg0021a1301" n="0021a1301"/>samyagvāc<anchor xml:id="end0021a1301"/></foreign>），正業（<foreign xml:lang="sa">samyak-karmānta</foreign>），正命（<foreign xml:lang="sa">samyag-ājīva</foreign>），正精進（<foreign xml:lang="sa">samyagvyāyāma</foreign>）
<lb n="0021a14" ed="Y"/>，正念（<foreign xml:lang="sa">samyak-smṛti</foreign>），正定（<foreign xml:lang="sa">samyak-samādhi</foreign>）。正見是正確的知見；正思惟是
<lb n="0021a15" ed="Y"/>正確的思考，引發出離的意願；正語是正當的語文（及書寫文字）；正業是正當的身體行爲；正
<pb n="0022a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0022a"/>
<lb n="0022a01" ed="Y"/>命是正當的經濟生活；正精進是離惡行善的正當努力；正念是純正的專心一意；正定是純正的禪
<lb n="0022a02" ed="Y"/>定。聖道是以正見爲先的，這是說：人生世間的無限苦逼，相對的改善或徹底解脫，惟有從正確
<lb n="0022a03" ed="Y"/>的理解問題去解決，不是憑傳統信仰，想像，或某些神秘經驗所能達成的。我們的身心自體，釋
<lb n="0022a04" ed="Y"/>尊分別爲：重於心理分別的是五蘊（<foreign xml:lang="sa">pañca-skandha</foreign>）；重於生理分別的是六處（<foreign xml:lang="sa">ṣaḍ-āyatana</foreign>）
<lb n="0022a05" ed="Y"/>；重於物理分別的是六界（<foreign xml:lang="sa">ṣaḍ-dhātava</foreign>）。身心自體，不外乎蘊、界、處；身心的活動情形，是
<lb n="0022a06" ed="Y"/>現實的存在，需要有所了解。身心的或苦或樂，不是神所規定的，不是宿世命定的，也不是偶然
<lb n="0022a07" ed="Y"/>的，一切都是依於因緣（<foreign xml:lang="x-sa-pi">nidāna</foreign>）而如此的。論到這些問題，釋尊曾這樣說：<quote>「苦樂（苦樂是當
<lb n="0022a08" ed="Y"/>前的感受，也是現生的苦樂報體）從緣起生」</quote>；<quote>「我論因說因」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0022012" n="0022012"/>。現實身心充滿了無限的苦惱
<lb n="0022a09" ed="Y"/>，這是由於處身現實人間，受到身心變化⸺「生」、「老」、「病」、「死」；自他聚散⸺
<lb n="0022a10" ed="Y"/>「愛別離」，「怨憎會」；物我關係不協調⸺「求不得」而來的。進一步說，現實的身心活動
<lb n="0022a11" ed="Y"/>⸺內在的知、情、意作用，表現於外的身、語行爲，相互影響而有苦有樂的。生死邊事，釋尊
<lb n="0022a12" ed="Y"/>大分爲三類：「煩惱」是知情意的惑亂；「業」是行爲與行爲的潛力；「苦」（<foreign xml:lang="sa">duḥkha</foreign>）是身心
<lb n="0022a13" ed="Y"/>自體。生死苦迫，以煩惱的無明（<foreign xml:lang="sa">avidyā</foreign>）、愛（<foreign xml:lang="sa">tṛṣṇā</foreign>）爲先，而實一切都是依於因緣的。釋尊
<lb n="0022a14" ed="Y"/>沒有提出什麼形而上的實體，或第一因來說明衆生世間的開展，而只是從因緣關係去理解問題，
<lb n="0022a15" ed="Y"/>也就依因緣去解決問題。這就是不共世間的中道，如<bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="12" type="卷">卷一二</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:2;page:p85c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0085c01">二･八五下</ref></note>說：</p>
<pb n="0023a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0023a"/>
<lb n="0023a01" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0023a0101">「義說、法說，離此二邊，處於中道而說法。所謂此有故彼有，此起故彼起：緣無明行，
<lb n="0023a02" ed="Y"/>乃至（緣行識，緣識名色，緣名色六入<note place="inline">處</note>，緣六入觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有
<lb n="0023a03" ed="Y"/>，緣有生，緣生老死憂悲惱苦，如是）純大苦聚集。（此無故彼無，此滅故彼滅）：無明
<lb n="0023a04" ed="Y"/>滅則行滅，及至純大苦聚滅」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0023013" n="0023013"/>。</p></quote>
<lb n="0023a05" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0023a0501">這是著名的中道緣起（<foreign xml:lang="sa">pratītya-samutpāda</foreign>）說。有⸺存在的，生起的，世間的一切，都
<lb n="0023a06" ed="Y"/>依於因緣⸺種種關係，條件、因素而有而生的。依因緣有而有的，也就依因緣無而無，依此而
<lb n="0023a07" ed="Y"/>確知生死解脫的可能性。有、無、生、滅⸺一切都依因緣而如此的，就是不落二邊，恰到好處
<lb n="0023a08" ed="Y"/>的中道。這是緣起說的基本法則：</p>
<lb n="0023a09" ed="Y"/><p cb:type="pre" xml:id="pY34p0023a0901">　　　　　┌此有故彼有，此生故彼生……衆苦集起（流轉）
<lb n="0023a10" ed="Y"/>　　　緣起┤
<lb n="0023a11" ed="Y"/>　　　　　└此無故彼無，此滅故彼滅……衆苦息滅（解脫）</p>
<lb n="0023a12" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0023a1201">緣起，依緣有而有的，是生死苦的集起（<foreign xml:lang="x-sa-pi">samudaya</foreign>）；依緣無而無的，是生死苦的息滅
<lb n="0023a13" ed="Y"/>（<foreign xml:lang="x-sa-pi">nirodha</foreign>）。苦聚的止息，實現了涅槃（<foreign xml:lang="sa">nirvāṇa</foreign>）寂靜。生死與涅槃，都是依緣起而如此的，佛
<lb n="0023a14" ed="Y"/>弟子也就依緣起生滅的如實知（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0023a1401" n="0023a1401"/><anchor xml:id="beg0023a1401" n="0023a1401"/>yathābhūta-jñāna<anchor xml:id="end0023a1401"/></foreign>）而得解脫。如實知緣起而能得解脫的，是正
<lb n="0023a15" ed="Y"/>見爲先的聖道的實踐。聖道與緣起的如實知，綜合的說，就是四諦（<foreign xml:lang="sa">catvāry-ārya-satyāni</foreign>）⸺
<lb n="0023a16" ed="Y"/>苦（<foreign xml:lang="sa">duḥkha</foreign>），集（<foreign xml:lang="x-sa-pi">samudaya</foreign>），滅（<foreign xml:lang="x-sa-pi">nirodha</foreign>），道（<foreign xml:lang="sa">mārga</foreign>），在「佛法」的開展中，四諦說日
<pb n="0024a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0024a"/>
<lb n="0024a01" ed="Y"/>漸重要起來。四諦的苦與集，是世間因果；滅與道，是出世間因果。這樣的分類叙述，對一般的
<lb n="0024a02" ed="Y"/>開示敎導，也許要容易領解些吧！但世出世間的一貫性，卻容易被漠視了！從現實身心去觀察，
<lb n="0024a03" ed="Y"/>知道一切起滅都是依於因緣的。依經說，釋尊是現觀（<foreign xml:lang="x-sa-pi">abhisamaya</foreign>）緣起而成佛的。釋尊依緣起
<lb n="0024a04" ed="Y"/>說法，弟子們也就依緣起（及四諦）而得解脫。所以在「佛法」中，緣起是最普遍的法則，如<bibl><title level="m">《
<lb n="0024a05" ed="Y"/>阿毘達磨法蘊足論》</title><biblScope n="11" type="卷">卷一一</biblScope></bibl>，引經<note place="inline">大正<ref target="#vol:26;page:p505a" type="taisho" cRef="T26n1537_p0505a01">二六･五〇五上</ref></note>說：</p>
<lb n="0024a06" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0024a0601">「云何緣起？謂依此有（故）彼有，此生故彼生，謂無明緣行，……如是便集純大苦蘊。
<lb n="0024a07" ed="Y"/>苾芻當知！生緣老死，若佛出世，若不出世，如是緣起，法住、法界。……乃至無明緣行
<lb n="0024a08" ed="Y"/>，應知亦爾」。</p></quote>
<lb n="0024a09" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0024a0901">「此中所有法性、法定、法理、法趣，是眞、是實、是諦、是如，非妄、非虛、非倒、非
<lb n="0024a10" ed="Y"/>異，是名緣起」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0024014" n="0024014"/>。</p></quote>
<lb n="0024a11" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0024a1101">緣起，是佛出世也如此，不出世也如此，佛不過發見、現證了緣起，方便的敎導弟子而已。
<lb n="0024a12" ed="Y"/>緣起是「法」的又一內容，所以經中多方面表示緣起的意義。如法住（<foreign xml:lang="sa">dharma-sthititā</foreign>），是說
<lb n="0024a13" ed="Y"/>緣起是確立而不可改易的；法界（<foreign xml:lang="sa">dharma-dhātu</foreign>），緣起是一切的因性；法性（<foreign xml:lang="sa">dharmatā</foreign>），緣
<lb n="0024a14" ed="Y"/>起是自然（客觀性）如此的；法定（<foreign xml:lang="sa">dharma-niyāmatā</foreign>），緣起是決定（各安自位）而不亂的；
<lb n="0024a15" ed="Y"/>諦（<foreign xml:lang="sa">satya</foreign>），緣起是如實不顚倒的；如（<foreign xml:lang="x-sa-pi">tathatā</foreign>），緣起是如此如此而不變異的。這一切，都表
<pb n="0025a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0025a"/>
<lb n="0025a01" ed="Y"/>示了緣起的如實性⸺「法」。</p>
<lb n="0025a02" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0025a0201">說到緣起，無明緣行……生緣老死、憂悲苦惱，是有代表性的十二支說。釋尊說緣起，不一
<lb n="0025a03" ed="Y"/>定是十二支的；愛，取，有，生，老死、憂悲苦惱⸺五支說，應該是最簡要的。爲了「愛」也
<lb n="0025a04" ed="Y"/>依因緣而有，所以開展出九支說，十支說，十二支說等。五支說中，老死、憂悲苦惱是苦，愛是
<lb n="0025a05" ed="Y"/>苦的原因，苦的集起。上面說到，釋尊感到佛法太深，不想說法，問題在<quote>「衆生樂著三界窟宅」</quote>
<lb n="0025a06" ed="Y"/>。在<cit><bibl><title level="m">《相應部》</title>中，作</bibl><quote>「樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶」</quote></cit>（說一切有部加<quote>「愛阿賴耶」</quote>）。阿
<lb n="0025a07" ed="Y"/>賴耶（<foreign xml:lang="x-sa-pi">ālaya</foreign>），譯義爲窟、宅、依處、藏；在<title level="m">《阿含經》</title><anchor xml:id="nkr_note_add_0025a0701" n="0025a0701"/><anchor xml:id="beg0025a0701" n="0025a0701"/>裡<anchor xml:id="end0025a0701"/>，也是愛著的一類。聯想到四諦中集
<lb n="0025a08" ed="Y"/>諦的內容，是：<quote>「（愛），後有愛，<anchor xml:id="nkr_note_add_0025a0801" n="0025a0801"/><anchor xml:id="beg0025a0801" n="0025a0801"/>喜貪<anchor xml:id="end0025a0801"/>俱行<anchor xml:id="nkr_note_add_0025a0802" n="0025a0802"/><anchor xml:id="beg0025a0802" n="0025a0802"/>愛<anchor xml:id="end0025a0802"/>，彼彼喜樂<anchor xml:id="nkr_note_add_0025a0803" n="0025a0803"/><anchor xml:id="beg0025a0803" n="0025a0803"/>愛<anchor xml:id="end0025a0803"/>」</quote>。愛、樂、欣、憙、貪、阿賴耶，以
<lb n="0025a09" ed="Y"/>不同名字（約義多少不同）而表示同一內容，這就是生死不已的癥結所在。淺顯的說，沒有得到
<lb n="0025a10" ed="Y"/>的要得到他，得到了又怕失去；沒有得到的生怨恨心，瞋恨是愛的反面，沒有愛那會有瞋恨呢！
<lb n="0025a11" ed="Y"/>愛著的意義是深廣的，如染著了就受到繫縛，隨內身、外境的變動而苦惱不已。世間的喜樂，不
<lb n="0025a12" ed="Y"/>永久，不穩定，終歸於消失。徹底的說，世間的或苦或樂，一切是無可奈何的苦樂不已，終究是
<lb n="0025a13" ed="Y"/>苦。衆生爲什麼愛著？由於愚昧無知⸺無明。無明是蒙昧的意欲，與愛不相離，是生死衆生的
<lb n="0025a14" ed="Y"/>通病。無明與愛是煩惱根本，因煩惱而起（善惡）業，因業而感苦果⸺身心自體又愛染不已，
<lb n="0025a15" ed="Y"/>苦惱不了。在緣起的正見中，知一切依緣起，也就能知一切法的無常性（<foreign xml:lang="sa">anityatā</foreign>）。無常的，所
<pb n="0026a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0026a"/>
<lb n="0026a01" ed="Y"/>以是不可保信，不安隱的，也就是苦。如<cit><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title>說：</bibl><quote>「我以一切行無常故，一切諸受變易
<lb n="0026a02" ed="Y"/>法故，說諸所有受悉皆是苦」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026015" n="0026015"/></cit>。是無常、苦、變易法，所以一切<quote>「非我非我所」</quote>（卽無我、我
<lb n="0026a03" ed="Y"/>所 <foreign xml:lang="sa">nir-ātman-mamakāra</foreign>）。我（<foreign xml:lang="sa">ātman</foreign>），是主宰的意思；主是自在的，能控制處理一切的。然
<lb n="0026a04" ed="Y"/>世間一切是無常變易法，不可能有絕對自主，一切依自己意欲而轉移的可能。衆生只是身心和合
<lb n="0026a05" ed="Y"/>的個體活動，一切依於因緣，而衆生卻都感到與他對立的自我存在，這才表現出向外擴展（我所
<lb n="0026a06" ed="Y"/>的無限擴展），向內自我固執的特性。生死不已的根源在此，人間⸺家庭、社會、國家間的無
<lb n="0026a07" ed="Y"/>限糾紛，也根源在此。如通達緣起故無常、苦、無我我所的，也就能契入<quote>「空相應緣起」</quote>。如經
<lb n="0026a08" ed="Y"/>說：<quote>「我我所有空」</quote>。詳盡的說：<quote>「空於貪，空於恚、癡，空常住、不變易，空非我非我所」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0026016" n="0026016"/>
<lb n="0026a09" ed="Y"/>。知無常、無我，能離一切煩惱（主要的是：我我所見，我我所愛，我我所慢）而得涅槃，所以
<lb n="0026a10" ed="Y"/><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="10" type="卷">卷一〇</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:2;page:p71a" type="taisho" cRef="T02n0099_p0071a01">二･七一上</ref></note>說：</p>
<lb n="0026a11" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0026a1101">「無常想者，能建立無我想。聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。</p></quote>
<lb n="0026a12" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0026a1201">「佛法」是緣起說，依緣起而生死流轉，依緣起而涅槃還滅；佛弟子如實知緣起（無常、無
<lb n="0026a13" ed="Y"/>我、空）而能得解脫的，是道諦，聖道是否也依因緣而有呢？<bibl><title level="m">《中阿含》</title>的<title level="m">《七車經》</title></bibl>說：依戒
<lb n="0026a14" ed="Y"/>淨得心<note place="inline">定</note>淨，依心淨得見淨，這樣相依而直到解脫<anchor xml:id="nkr_note_orig_0026017" n="0026017"/>，聖道顯然也是依因緣而起的。如<bibl><title level="m">《中阿含
<lb n="0026a15" ed="Y"/>經》</title><ref target="#no:26.42" type="taisho" cRef="T01n0026_p0485a13">（四二）</ref><title level="m">《何義經》</title></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:1;page:p485b" type="taisho" cRef="T01n0026_p0485b01">一･四八五中</ref></note>說：</p>
<pb n="0027a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0027a"/>
<lb n="0027a01" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0027a0101">「阿難！因持戒便得不悔，因不悔便得歡悅，因歡悅便得喜，因喜便得止，因止便得樂，
<lb n="0027a02" ed="Y"/>因樂便得定。阿難！多聞聖弟子因定便得見如實知如眞，因見如實知如眞便得厭，因厭便
<lb n="0027a03" ed="Y"/>得無欲，因無欲便得解脫，因解脫便知解脫。……阿難！是爲法法相益，法法相因」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0027018" n="0027018"/>。</p></quote>
<lb n="0027a04" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0027a0401"><quote>「法法相益，法法相因」</quote>，聖道是因緣相生而次第增進的。依緣起法的定律，依緣而有的，
<lb n="0027a05" ed="Y"/>也依緣而滅無，聖道依因緣有，也會緣無而息滅嗎？<cit><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title>有譬喩說：</bibl><quote>「拾草木，依於岸
<lb n="0027a06" ed="Y"/>傍，縛束成栰，手足方便，截流橫渡。如是士夫，免四毒蛇、五拔刀怨、六內惡賊，復得脫於空
<lb n="0027a07" ed="Y"/>村<anchor xml:id="nkr_note_add_0027a0701" n="0027a0701"/><anchor xml:id="beg0027a0701" n="0027a0701"/>群<anchor xml:id="end0027a0701"/>賊，……至彼岸安隱快樂」</quote></cit>；<quote>「栰者，譬八正道」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027019" n="0027019"/>。八正道是從生死此岸，到彼岸涅槃所
<lb n="0027a08" ed="Y"/>不可少的方便，如渡河的舟栰一樣。<cit><bibl><title level="m">《增壹阿含經》</title>有</bibl><quote>「船筏譬喩」</quote></cit>，卽著名的<title level="m">《筏喩經》</title>。人
<lb n="0027a09" ed="Y"/>渡生死河而到了彼岸，八正道⸺船筏是不再需要了，所以說：<quote>「善法（八正道等）猶可捨，何
<lb n="0027a10" ed="Y"/>況非法（八邪道等雜染法）」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0027020" n="0027020"/>！解脫生死而入涅槃的，生死身不再生起，以正見爲先導的聖道
<lb n="0027a11" ed="Y"/>也過去了。涅槃是不可以語言、思惟來表示的，所以釋尊點到爲止，不多作說明；多說，只能引
<lb n="0027a12" ed="Y"/>人想入非非而已。忽視涅槃的超越性，以涅槃爲「灰身泯智」，那是世間心的臆測了！</p>
<lb n="0027a13" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0027a1301">依緣起（或四諦）而修行的，在家、出家的佛弟子，次第進修，到達究竟解脫境地，分爲四
<lb n="0027a14" ed="Y"/>階，也就是四聖果。四果是：一、須陀洹果（<foreign xml:lang="sa">srotāpanna</foreign>）；二、斯陀含果（<foreign xml:lang="sa">sakṛdāgāmin</foreign>）；三
<lb n="0027a15" ed="Y"/>、阿那含果（<foreign xml:lang="x-sa-pi">anāgāmin</foreign>）；四、阿羅漢果（<foreign xml:lang="sa">arhat</foreign>）。初果名須陀洹，是「預流」的意思：預入法流
<pb n="0028a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0028a"/>
<lb n="0028a01" ed="Y"/>，或預聖者的流類。到達這一階位，截斷了生死的根源（三結），成爲聖者。卽使修行遲緩或停
<lb n="0028a02" ed="Y"/>頓，也不會墮入惡趣；再多也不過七番生死，一定要到達究竟解脫的。二果斯陀含，是「一來」
<lb n="0028a03" ed="Y"/>的意思，再多也只有人間、天上⸺一番生死了。三果阿那含，是「不來」果。這是說：證得阿
<lb n="0028a04" ed="Y"/>那含果的，如死後上生，就在天上入涅槃，不會再來人間了。四果阿羅漢，有應（受尊敬供養）
<lb n="0028a05" ed="Y"/>，殺賊，不生等意義。這是究竟解脫聖者的尊稱，依修道求解脫來說，這是最究竟的，所以釋尊
<lb n="0028a06" ed="Y"/>在世時，也是被稱爲阿羅漢的（還有其他的尊稱）。然而人的根性不同，雖同樣的證得阿羅漢，
<lb n="0028a07" ed="Y"/>而阿羅漢也還有多種不同。這<anchor xml:id="nkr_note_add_0028a0701" n="0028a0701"/><anchor xml:id="beg0028a0701" n="0028a0701"/>裡<anchor xml:id="end0028a0701"/>，說主要的二大類。經上說：有外道須深（<foreign xml:lang="x-sa-pi">Susīma</foreign>），在佛法中
<lb n="0028a08" ed="Y"/>出家，目的在「盜法」，以便融攝佛法，張大外道的敎門。長老比丘們吿訴須深：他們已證得究
<lb n="0028a09" ed="Y"/>竟解脫的阿羅漢，但不得四禪（<title level="m">《相應部》</title>作五通），不得無色定，是慧解脫（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0028a0901" n="0028a0901"/><anchor xml:id="beg0028a0901" n="0028a0901"/>prajñā-vimukta<anchor xml:id="end0028a0901"/></foreign>）
<lb n="0028a10" ed="Y"/>阿羅漢。不得（根本）定而究竟解脫，須深覺得離奇，所以提出來問佛。佛吿訴他：<quote>「彼先知法
<lb n="0028a11" ed="Y"/>住，後知涅槃」</quote>；<quote>「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃」</quote><anchor xml:id="nkr_note_orig_0028021" n="0028021"/>。從釋尊的敎說中，可見阿羅
<lb n="0028a12" ed="Y"/>漢智有先後層次，也有二類阿羅漢。1.法住智（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0028a1201" n="0028a1201"/><anchor xml:id="beg0028a1201" n="0028a1201"/>dharma-sthititā-jñāna<anchor xml:id="end0028a1201"/></foreign>）知：緣起法被稱爲「
<lb n="0028a13" ed="Y"/>法性」、「法住」，知法住是知緣起。從因果起滅的必然性中，於（現實身心）蘊、界、處如實
<lb n="0028a14" ed="Y"/>知，厭、離欲、滅，而得<quote>「我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有」</quote>的解脫智。雖沒有根本
<lb n="0028a15" ed="Y"/>定，沒有五通，但生死已究竟解脫，這是以慧得解脫的一類。2.涅槃智（<foreign xml:lang="sa">nirvāṇa-jñāna</foreign>）知：或
<pb n="0029a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0029a"/>
<lb n="0029a01" ed="Y"/>是慧解脫者的末「後知涅槃」；也有生前得見法涅槃（<foreign xml:lang="sa">dṛṣṭadharma-nirvāṇa</foreign>），能現證知涅槃，
<lb n="0029a02" ed="Y"/>這是得三明、六通的，名爲（定慧）俱解脫（<foreign xml:lang="sa">ubhayatobhāga-vimukta</foreign>）的大阿羅漢。雖有二類
<lb n="0029a03" ed="Y"/>不同，但生死的究竟解脫，是一樣的；而且都是<quote>「先知法住，後知涅槃」</quote>的。</p>
<lb n="0029a04" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0029a0401">佛法是宗敎，修持與專心修持者，總是受到尊重的。修持的聖道，以八聖道來說，內容可分
<lb n="0029a05" ed="Y"/>爲：戒（<foreign xml:lang="sa">śīla</foreign>），定（<foreign xml:lang="x-sa-pi">samādhi</foreign>）⸺心（<foreign xml:lang="sa">citta</foreign>），慧（<foreign xml:lang="sa"><anchor xml:id="nkr_note_add_0029a0501" n="0029a0501"/><anchor xml:id="beg0029a0501" n="0029a0501"/>Prajñā<anchor xml:id="end0029a0501"/></foreign>）⸺三學。佛敎，當然也重視
<lb n="0029a06" ed="Y"/>信（<foreign xml:lang="sa">śraddhā</foreign>），所以佛法所說修持，以信，戒，定，慧爲重要。一、信：佛法所說的信，從正確
<lb n="0029a07" ed="Y"/>理解佛法而來。「深忍」（勝解）爲依而起的信，是當下內心澄淨，貪、瞋、邪見等不起，譬喩
<lb n="0029a08" ed="Y"/>爲<quote>「如水淸珠，能淸濁水」</quote>。有了澄淨的信心，一定會引起進修的意願。所以如對佛法有些理解
<lb n="0029a09" ed="Y"/>，不能引起信心，那不過世間知識，與佛法無關。信是極重要的，但依正確理解佛法（三寶功德
<lb n="0029a10" ed="Y"/>）而來，所以與一般神敎的信仰不同。尼犍若提子（<foreign xml:lang="sa">Nirgrantha-jñātiputra</foreign>）問質多（<foreign xml:lang="sa">Citra</foreign>）
<lb n="0029a11" ed="Y"/>長者：你信沙門瞿曇（指釋尊）得<quote>「無覺無觀三昧」</quote>嗎？質多長者對他說：<quote>「我不以信故來也」</quote>
<lb n="0029a12" ed="Y"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0029022" n="0029022"/>。佛法是依正知見，而進求自身修驗的，不是一般的盲目信仰，求得情感的滿足。二、戒：戒
<lb n="0029a13" ed="Y"/>是善良的德行，佛法是以世間正行爲基而進向解脫的。戒是基礎，不應該以持戒爲滿足。三、定
<lb n="0029a14" ed="Y"/>：定有淺深，方便也有不同，主要是四禪、四無量、四無色定。佛世的出家弟子，都是修禪的，
<lb n="0029a15" ed="Y"/>但禪定是共世間法，卽使修得非想非非想定，也不能解脫生死；反而不得根本定的，也能成慧解
<pb n="0030a" ed="Y" xml:id="Y34.0032.0030a"/>
<lb n="0030a01" ed="Y"/>脫阿羅漢。這可見，禪定能除散亂而得一心淸淨相續（還有些身體上的利益），只是佛法的要方
<lb n="0030a02" ed="Y"/>便，不是解脫道的主體。四、慧⸺般若：慧是解脫的主因，如<bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="26" type="卷">卷二六</biblScope></bibl><note place="inline">大正<ref target="#vol:2;page:p183b" type="taisho" cRef="T02n0099_p0183b01">二･一
<lb n="0030a03" ed="Y"/>八三中</ref></note>說：</p>
<lb n="0030a04" ed="Y"/><quote><p xml:id="pY34p0030a0401">「此五根（信，精進，念，定，慧），一切皆爲慧根所攝受。譬如堂閣衆材，棟爲其首，
<lb n="0030a05" ed="Y"/>皆依於棟，以攝持故。如是五根，慧爲其首，以攝持故」<anchor xml:id="nkr_note_orig_0030023" n="0030023"/>。</p></quote>
<lb n="0030a06" ed="Y"/><p xml:id="pY34p0030a0601">修學佛法，以正見爲先。依正見（聞思慧）而起正信，依正見而修戒、定，最後以（現證）
<lb n="0030a07" ed="Y"/>慧得解脫。如沒有慧，等於建房屋而沒有棟梁，那是終究修建不成房屋的。在聖道中，般若是在
<lb n="0030a08" ed="Y"/>先的，與一切行同時進修，達於解脫的證知：這是佛法修習聖道的準則。如偏重信，偏重戒，或
<lb n="0030a09" ed="Y"/>偏重禪定，會有脫離佛法常軌的可能！</p>
<lb n="0030a10" ed="Y"/>
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<lb n="0032a07" ed="Y"/></cb:div></cb:div>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#bega001a0201" to="#enda001a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">自</rdg></app>
<app from="#bega001a0401" to="#enda001a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">空疏</lem><rdg wit="#wit.orig">錯誤</rdg></app>
<app from="#bega001a0402" to="#enda001a0402"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">錯誤</lem><rdg wit="#wit.orig">空疏</rdg></app>
<app from="#bega005a0101" to="#enda005a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">群</lem><rdg wit="#wit.orig">羣</rdg></app>
<app from="#bega007a0101" to="#enda007a0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta"><space quantity="0"/></lem><rdg wit="#wit.orig">佛法</rdg></app>
<app from="#beg0001a0501" to="#end0001a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Ārya</lem><rdg wit="#wit.orig">arya</rdg></app>
<app from="#beg0002a0201" to="#end0002a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">brāhmaṇa</lem><rdg wit="#wit.orig">Brāhmaṇa</rdg></app>
<app from="#beg0002a0202" to="#end0002a0202"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Kṣatriya</lem><rdg wit="#wit.orig">Kṣetriya</rdg></app>
<app from="#beg0002a0301" to="#end0002a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">śūdra</lem><rdg wit="#wit.orig">Sūdra</rdg></app>
<app from="#beg0002a0601" to="#end0002a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Atharvâṅgiras</lem><rdg wit="#wit.orig">Atharvâṅgirsa</rdg></app>
<app from="#beg0002a0701" to="#end0002a0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">闥</lem><rdg wit="#wit.orig">婆</rdg></app>
<app from="#beg0002a1301" to="#end0002a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">brahma</lem><rdg wit="#wit.orig">brahman</rdg></app>
<app from="#beg0003a0101" to="#end0003a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">迴</lem><rdg wit="#wit.orig">廻</rdg></app>
<app from="#beg0003a0401" to="#end0003a0401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">brahman</lem><rdg wit="#wit.orig">Brahman</rdg></app>
<app from="#beg0003a0801" to="#end0003a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">saṃsāra</lem><rdg wit="#wit.orig">samsāra</rdg></app>
<app from="#beg0003a1401" to="#end0003a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Pravāhaṇa-jaivali</lem><rdg wit="#wit.orig">Pra-vāhana-jaivali</rdg></app>
<app from="#beg0003a1402" to="#end0003a1402"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Uddāllaka-āruṇī</lem><rdg wit="#wit.orig">Uddālolaha-āruṇi</rdg></app>
<app from="#beg0004a0601" to="#end0004a0601"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">śramaṇa</lem><rdg wit="#wit.orig">Śramaṇa</rdg></app>
<app from="#beg0004a1001" to="#end0004a1001"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Maskarī-gośālīputra</lem><rdg wit="#wit.orig">Maskarī-gasliputra</rdg></app>
<app from="#beg0004a1002" to="#end0004a1002"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Ajita-keśakambala</lem><rdg wit="#wit.orig">Ajita-keśakambla</rdg></app>
<app from="#beg0004a1101" to="#end0004a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Sañjaī-vairaṭīputra</lem><rdg wit="#wit.orig">Sañjaya-vasraṭīputra</rdg></app>
<app from="#beg0004a1401" to="#end0004a1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">阿夷多<note resp="#resp5" type="cf1">《長阿含經》卷17(CBETA, T01, no. 1, p. 108, b23)</note></lem><rdg wit="#wit.orig">阿夷陀</rdg></app>
<app from="#beg0005a0501" to="#end0005a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Amarāvikkhepa</lem><rdg wit="#wit.orig">amaravikknapa</rdg></app>
<app from="#beg0006a0701" to="#end0006a0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Ājīvaka</lem><rdg wit="#wit.orig">Ajaveka</rdg></app>
<app from="#beg0007a1201" to="#end0007a1201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">跡</lem><rdg wit="#wit.orig">迹</rdg></app>
<app from="#beg0007a1301" to="#end0007a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">跡</lem><rdg wit="#wit.orig">迹</rdg></app>
<app from="#beg0008a0201" to="#end0008a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Kuśinagara</lem><rdg wit="#wit.orig">Kusi-nagara</rdg></app>
<app from="#beg0008a0501" to="#end0008a0501"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">跡</lem><rdg wit="#wit.orig">迹</rdg></app>
<app from="#beg0008a1301" to="#end0008a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Tāmraśāṭīya</lem><rdg wit="#wit.orig">Tāmraśātīya</rdg></app>
<app from="#beg0009a0601" to="#end0009a0601"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0009a0701" to="#end0009a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0009a1201" to="#end0009a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Rāmagrāma</lem><rdg wit="#wit.orig">Rāma-grāma</rdg></app>
<app from="#beg0009a1301" to="#end0009a1301"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0009a1401" to="#end0009a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Vaiśālī</lem><rdg wit="#wit.orig">Vaiśalī</rdg></app>
<app from="#beg0010a0801" to="#end0010a0801"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">毘</lem><rdg wit="#wit.orig">毗</rdg></app>
<app from="#beg0010a1101" to="#end0010a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Siddhārtha</lem><rdg wit="#wit.orig">Siddhârtha</rdg></app>
<app from="#beg0010a1301" to="#end0010a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Mahāprajāpatī</lem><rdg wit="#wit.orig">Mahāpajāpatī</rdg></app>
<app from="#beg0010a1401" to="#end0010a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Cakravarti-rāja</lem><rdg wit="#wit.orig">Cakra-varti-rājan</rdg></app>
<app from="#beg0011a0701" to="#end0011a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0013a1201" to="#end0013a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Kasi</lem><rdg wit="#wit.orig">Kāśi</rdg></app>
<app from="#beg0013a1401" to="#end0013a1401"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0013a1402" to="#end0013a1402"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0014a1001" to="#end0014a1001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0015a0901" to="#end0015a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">睹</lem><rdg wit="#wit.orig">覩</rdg></app>
<app from="#beg0016a0201" to="#end0016a0201"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0020a0101" to="#end0020a0101"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">群</lem><rdg wit="#wit.orig">羣</rdg></app>
<app from="#beg0020a0201" to="#end0020a0201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">牸<note type="cf1">《雜阿含經》卷4(CBETA, T02, no. 99, p. 22, c11-15)</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><g ref="#CB01132">㹀</g></rdg></app>
<app from="#beg0020a1201" to="#end0020a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Upaniṣad</lem><rdg wit="#wit.orig">upaniṣad</rdg></app>
<app from="#beg0020a1301" to="#end0020a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">karman</lem><rdg wit="#wit.orig">karma</rdg></app>
<app from="#beg0021a0101" to="#end0021a0101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">nirātman</lem><rdg wit="#wit.orig">nir-ātman</rdg></app>
<app from="#beg0021a0301" to="#end0021a0301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Veda</lem><rdg wit="#wit.orig">veda</rdg></app>
<app from="#beg0021a0501" to="#end0021a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Ajita-keśakambala</lem><rdg wit="#wit.orig">Ajita-keśakambla</rdg></app>
<app from="#beg0021a0901" to="#end0021a0901"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0021a1101" to="#end0021a1101"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">saptatriṃśad-bodhipākṣikā-dharma</lem><rdg wit="#wit.orig">saptatriṃśad-bodhipākṣikā-dharmāḥ</rdg></app>
<app from="#beg0021a1301" to="#end0021a1301"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">samyagvāc</lem><rdg wit="#wit.orig">samyag-vac</rdg></app>
<app from="#beg0023a1401" to="#end0023a1401"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">yathābhūta-jñāna</lem><rdg wit="#wit.orig">yathābhūta-ñāṇa</rdg></app>
<app from="#beg0025a0701" to="#end0025a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0025a0801" to="#end0025a0801"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">喜貪<note type="cf1">(1)《瑜伽師地論》卷27(CBETA, T30, no. 1579, p. 434, c13-15)；(2)《瑜伽師地論》卷67(CBETA, T30, no. 1579, p. 673, a1-3)</note></lem><rdg wit="#wit.orig">貪喜</rdg></app>
<app from="#beg0025a0802" to="#end0025a0802"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">愛</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0025a0803" to="#end0025a0803"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">愛</lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0027a0701" to="#end0027a0701"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">群<note type="cf1">《雜阿含經》卷43(CBETA, T02, no. 99, p. 313, c5-9)</note></lem><rdg wit="#wit.orig">羣</rdg></app>
<app from="#beg0028a0701" to="#end0028a0701"><lem resp="#resp2" wit="#wit.cbeta">裡</lem><rdg wit="#wit.orig">裏</rdg></app>
<app from="#beg0028a0901" to="#end0028a0901"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">prajñā-vimukta</lem><rdg wit="#wit.orig">prajñā-vimukti</rdg></app>
<app from="#beg0028a1201" to="#end0028a1201"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">dharma-sthititā-jñāna</lem><rdg wit="#wit.orig">dharma-sthitatā-jñāna</rdg></app>
<app from="#beg0029a0501" to="#end0029a0501"><lem resp="#resp3" wit="#wit.cbeta">Prajñā</lem><rdg wit="#wit.orig">prajñā</rdg></app>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="a001a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_a001a0201">［－］【CB】，自【印順】</note>
<note n="a001a0401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_a001a0401">空疏【CB】，錯誤【印順】</note>
<note n="a001a0402" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_a001a0402">錯誤【CB】，空疏【印順】</note>
<note n="a005a0101" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_a005a0101">群【CB】，羣【印順】</note>
<note n="a007a0101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_a007a0101">［－］【CB】，佛法【印順】</note>
<note n="0001a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0001a0501">Ārya【CB】，arya【印順】</note>
<note n="0002a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0002a0201">brāhmaṇa【CB】，Brāhmaṇa【印順】</note>
<note n="0002a0202" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0002a0202">Kṣatriya【CB】，Kṣetriya【印順】</note>
<note n="0002a0301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0002a0301">śūdra【CB】，Sūdra【印順】</note>
<note n="0002a0601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0002a0601">Atharvâṅgiras【CB】，Atharvâṅgirsa【印順】</note>
<note n="0002a0701" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0002a0701">闥【CB】，婆【印順】</note>
<note n="0002a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0002a1301">brahma【CB】，brahman【印順】</note>
<note n="0003a0101" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a0101">迴【CB】，廻【印順】</note>
<note n="0003a0401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a0401">brahman【CB】，Brahman【印順】</note>
<note n="0003a0801" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a0801">saṃsāra【CB】，samsāra【印順】</note>
<note n="0003a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a1401">Pravāhaṇa-jaivali【CB】，Pra-vāhana-jaivali【印順】</note>
<note n="0003a1402" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0003a1402">Uddāllaka-āruṇī【CB】，Uddālolaha-āruṇi【印順】</note>
<note n="0004a0601" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a0601">śramaṇa【CB】，Śramaṇa【印順】</note>
<note n="0004a1001" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a1001">Maskarī-gośālīputra【CB】，Maskarī-gasliputra【印順】</note>
<note n="0004a1002" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a1002">Ajita-keśakambala【CB】，Ajita-keśakambla【印順】</note>
<note n="0004a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a1101">Sañjaī-vairaṭīputra【CB】，Sañjaya-vasraṭīputra【印順】</note>
<note n="0004a1401" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0004a1401">阿夷多<note resp="#resp5" type="cf1">長阿含經卷17(CBETA, T01, no. 1, p. 108, b23)</note>【CB】，阿夷陀【印順】</note>
<note n="0005a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0005a0501">Amarāvikkhepa【CB】，amaravikknapa【印順】</note>
<note n="0006a0701" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0006a0701">Ājīvaka【CB】，Ajaveka【印順】</note>
<note n="0007a1201" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0007a1201">跡【CB】，迹【印順】</note>
<note n="0007a1301" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0007a1301">跡【CB】，迹【印順】</note>
<note n="0008a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0008a0201">Kuśinagara【CB】，Kusi-nagara【印順】</note>
<note n="0008a0501" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0008a0501">跡【CB】，迹【印順】</note>
<note n="0008a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0008a1301">Tāmraśāṭīya【CB】，Tāmraśātīya【印順】</note>
<note n="0009a0601" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a0601">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0009a0701" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a0701">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0009a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a1201">Rāmagrāma【CB】，Rāma-grāma【印順】</note>
<note n="0009a1301" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a1301">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0009a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0009a1401">Vaiśālī【CB】，Vaiśalī【印順】</note>
<note n="0010a0801" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0010a0801">毘【CB】，毗【印順】</note>
<note n="0010a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0010a1101">Siddhārtha【CB】，Siddhârtha【印順】</note>
<note n="0010a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0010a1301">Mahāprajāpatī【CB】，Mahāpajāpatī【印順】</note>
<note n="0010a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0010a1401">Cakravarti-rāja【CB】，Cakra-varti-rājan【印順】</note>
<note n="0011a0701" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0011a0701">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0013a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1201">Kasi【CB】，Kāśi【印順】</note>
<note n="0013a1401" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1401">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0013a1402" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0013a1402">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0014a1001" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0014a1001">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0015a0901" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0015a0901">睹【CB】，覩【印順】</note>
<note n="0016a0201" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0016a0201">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0020a0101" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0020a0101">群【CB】，羣【印順】</note>
<note n="0020a0201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0020a0201">牸【CB】，<g ref="#CB01132">㹀</g>【印順】</note>
<note n="0020a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0020a1201">Upaniṣad【CB】，upaniṣad【印順】</note>
<note n="0020a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0020a1301">karman【CB】，karma【印順】</note>
<note n="0021a0101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0021a0101">nirātman【CB】，nir-ātman【印順】</note>
<note n="0021a0301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0021a0301">Veda【CB】，veda【印順】</note>
<note n="0021a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0021a0501">Ajita-keśakambala【CB】，Ajita-keśakambla【印順】</note>
<note n="0021a0901" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0021a0901">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0021a1101" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0021a1101">saptatriṃśad-bodhipākṣikā-dharma【CB】，saptatriṃśad-bodhipākṣikā-dharmāḥ【印順】</note>
<note n="0021a1301" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0021a1301">samyagvāc【CB】，samyag-vac【印順】</note>
<note n="0023a1401" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0023a1401">yathābhūta-jñāna【CB】，yathābhūta-ñāṇa【印順】</note>
<note n="0025a0701" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0025a0701">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0025a0801" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0025a0801">喜貪【CB】，貪喜【印順】</note>
<note n="0025a0802" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0025a0802">愛【CB】，［－］【印順】</note>
<note n="0025a0803" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0025a0803">愛【CB】，［－］【印順】</note>
<note n="0027a0701" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0027a0701">群【CB】，羣【印順】</note>
<note n="0028a0701" resp="#resp2" type="add" subtype="規範字詞" rend="hide" target="#nkr_note_add_0028a0701">裡【CB】，裏【印順】</note>
<note n="0028a0901" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0028a0901">prajñā-vimukta【CB】，prajñā-vimukti【印順】</note>
<note n="0028a1201" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0028a1201">dharma-sthititā-jñāna【CB】，dharma-sthitatā-jñāna【印順】</note>
<note n="0029a0501" resp="#resp2" type="add" rend="hide" target="#nkr_note_add_0029a0501">Prajñā【CB】，prajñā【印順】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="zhengwen-notes">
<head>正聞出版社 校注</head>
<p>
<note n="0009005" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0009005"><bibl><title level="m">多氏《印度佛敎史》</title>譯者附注所引（寺本婉雅日譯本<biblScope n="375" type="pp">三七五</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0020009" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0020009"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.150" type="taisho" cRef="T01n0026_p0660c29">（一五〇）</ref><title level="m">《欝瘦歌邏經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p661a" type="taisho" cRef="T01n0026_p0661a01">一･六六一上</ref>）。</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="yinshun-notes">
<head>印順法師全集 校注</head>
<p>
<note n="0002001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001"><bibl><title level="m">《布利哈德奧義書》</title>（二･一、三･六）</bibl>。</note>
<note n="0003002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002"><bibl><title level="m">《聖德格耶奧義書》</title>（二･二三，一）</bibl>。</note>
<note n="0003003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003"><bibl><title level="m">《布利哈德奧義書》</title>（一･四，一〇）</bibl>。</note>
<note n="0003004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004"><bibl><title level="m">《布利哈德奧義書》</title>（二･四，一三、四･三，三二）</bibl>。</note>
<note n="0003005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005"><bibl><title level="m">《布利哈德奧義書》</title>（四･四，五）</bibl>。</note>
<note n="0003006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003006"><bibl><title level="m">《布利哈德奧義書》</title>（三･二，一三）</bibl>。</note>
<note n="0003007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003007"><bibl><title level="m">《布利哈德奧義書》</title>（六･二）</bibl>。</note>
<note n="0004008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004008">以上參考<bibl>木村泰賢、高楠順次郞<title level="m">《印度哲學宗敎史》</title></bibl>。</note>
<note n="0006009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006009">參閱<bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.27" type="taisho" cRef="T01n0001_p0107a20">（二七）</ref><title level="m">《沙門果經》</title></bibl>；<bibl><title level="m">《長部》</title>（二）<title level="m">《沙門果經》</title></bibl>。<bibl>宇井伯壽<title level="m">《印度哲學研究》</title>第二</bibl>。</note>
<note n="0008001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008001"><bibl><title level="m">《佛本行集經》</title><biblScope n="60" type="卷">卷六〇</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:3;page:p932a" type="taisho" cRef="T03n0190_p0932a01">三･九三二上</ref>）。</note>
<note n="0008002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008002"><bibl><title level="m">《根本說一切有部毘奈耶雜事》</title><biblScope from="35" to="39" type="卷">卷三五⸺三九</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p382c" type="taisho" cRef="T24n1451_p0382c01">二四･三八二下</ref>⸺<ref target="#vol:24;page:p402c" type="taisho" cRef="T24n1451_p0402c01">四〇二下</ref>）。<bibl><title level="m">《阿毘達磨大毘婆沙論》</title><biblScope n="126" type="卷">卷一二六</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p660a" type="taisho" cRef="T27n1545_p0660a01">二七･六六〇上</ref>）。</note>
<note n="0008003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008003"><title level="m">《十八部論》</title>（大正<ref target="#vol:49;page:p18a" type="taisho" cRef="T49n2032_p0018a01">四九･一八上</ref>）。<title level="m">《部執異論》</title>（大正<ref target="#vol:49;page:p20a" type="taisho" cRef="T49n2033_p0020a01">四九･二〇上</ref>）。</note>
<note n="0008004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008004"><bibl><title level="m">《善見律毘婆沙》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:24;page:p679c" type="taisho" cRef="T24n1462_p0679c01">二四･六七九下</ref>）。<title level="m">《一切善見律註序》</title>（南傳六五･五五）。</note>
<note n="0009005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005"><bibl><title level="m">多氏《印度佛敎史》</title>譯者附注所引（寺本婉雅日譯本<biblScope n="375" type="pp">三七五</biblScope>）</bibl>。</note>
<note n="0010006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010006"><bibl><title level="m">《四分律》</title><biblScope n="54" type="卷">卷五四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p970b" type="taisho" cRef="T22n1428_p0970b01">二二･九七〇中</ref>）。</note>
<note n="0010007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010007">參閱拙作<bibl><title level="a">〈佛敎之興起與東方印度〉</title>（<title level="s">《妙雲集》</title><biblScope n="下" type="編">下編</biblScope><biblScope n="3" type="vol">三</biblScope><title level="m">《以佛法研究佛法》</title><ref target="#vol:16;page:p50" type="yinshun" cRef="Y16n0016_p0050a01">五〇</ref>⸺七〇）</bibl>。</note>
<note n="0010008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010008"><bibl><title level="m">《過去現在因果經》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:3;page:p626c" type="taisho" cRef="T03n0189_p0626c01">三･六二六下</ref>）。</note>
<note n="0011009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011009"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.30" type="taisho" cRef="T01n0001_p0114b07">（三〇）</ref><title level="m">《世記經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p119b" type="taisho" cRef="T01n0001_p0119b01">一･一一九中</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p121a" type="taisho" cRef="T01n0001_p0121a01">一二一上</ref>）。</note>
<note n="0011010" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011010"><bibl><title level="m">《佛所行讚》</title><biblScope n="1" type="卷">卷一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:4;page:p8c" type="taisho" cRef="T04n0192_p0008c01">四･八下</ref>）。</note>
<note n="0011011" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011011"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.30" type="taisho" cRef="T01n0001_p0114b07">（三〇）</ref><title level="m">《世記經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p147c" type="taisho" cRef="T01n0001_p0147c01">一･一四七下</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p148c" type="taisho" cRef="T01n0001_p0148c01">一四八下</ref>）。</note>
<note n="0012012" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012012"><bibl><title level="m">《方廣大莊嚴經》</title><biblScope n="8" type="卷">卷八</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:3;page:p588a" type="taisho" cRef="T03n0187_p0588a01">三･五八八上</ref>）。</note>
<note n="0012013" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012013"><bibl><title level="m">《彌沙塞部和醯五分律》</title><biblScope n="15" type="卷">卷一五</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p104a" type="taisho" cRef="T22n1421_p0104a01">二二･一〇四上</ref>）。</note>
<note n="0012014" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012014"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="12" type="卷">卷一二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p80c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0080c01">二･八〇下</ref>）。<bibl><title level="m">《相應部》</title>（一二）<title level="a">〈因緣相應〉</title></bibl>（南傳一三･一五四）。</note>
<note n="0012015" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012015"><bibl><title level="m">《阿毘達磨大毘婆沙論》</title><biblScope n="172" type="卷">卷一七二</biblScope></bibl>引經（大正<ref target="#vol:27;page:p867c" type="taisho" cRef="T27n1545_p0867c01">二七･八六七下</ref>）。</note>
<note n="0013016" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013016"><bibl><title level="m">《增壹阿含經》</title>（二六）<title level="a">〈四意斷品〉</title></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p637b" type="taisho" cRef="T02n0125_p0637b01">二･六三七中</ref>）。（三四）<title level="a">〈等見品〉</title>（大正<ref target="#vol:2;page:p694a" type="taisho" cRef="T02n0125_p0694a01">二･六九四上</ref>）。</note>
<note n="0013017" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013017"><cit><bibl><title level="m">《相應部》</title>（六）<title level="a">〈梵天相應〉</title>，作</bibl><quote>「衆生樂阿賴耶，欣阿賴耶，憙阿賴耶」</quote></cit>（南傳一二･二三四）。</note>
<note n="0013018" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013018"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="28" type="卷">卷二八</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p202c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0202c01">二･二〇二下</ref>）。</note>
<note n="0014019" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014019"><bibl><title level="m">《阿毘達磨大毘婆沙論》</title><biblScope n="182" type="卷">卷一八二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:27;page:p911b" type="taisho" cRef="T27n1545_p0911b01">二七･九一一中</ref>）。</note>
<note n="0014020" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014020"><bibl><title level="m">《四分律》</title><biblScope n="32" type="卷">卷三二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p789a" type="taisho" cRef="T22n1428_p0789a01">二二･七八九上</ref>）。</note>
<note n="0014021" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014021"><bibl><title level="m">《彌沙塞部和醯五分律》</title><biblScope n="16" type="卷">卷一六</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p108a" type="taisho" cRef="T22n1421_p0108a01">二二･一〇八上</ref>）。<bibl>《<title level="m">赤銅鍱部律</title>･<title level="a">大品</title>》</bibl>（南傳三･三九⸺四〇）。</note>
<note n="0015022" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015022"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.2" type="taisho" cRef="T01n0001_p0011a07">（二）</ref><title level="m">《遊行經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p15a" type="taisho" cRef="T01n0001_p0015a01">一･一五上</ref>）。<bibl><title level="m">《長部》</title>（一六）<title level="m">《大般涅槃經》</title></bibl>（南傳七･六七）。</note>
<note n="0015023" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015023">參閱拙作<bibl><title level="m">《初期大乘佛敎之起源與開展》</title><biblScope n="6" type="chap">第六章</biblScope></bibl>（<ref target="#vol:37;page:p316" type="yinshun" cRef="Y37n0035_p0316a01">三一六</ref>⸺三一八）。</note>
<note n="0015024" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015024"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="24" type="卷">卷二四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p177a" type="taisho" cRef="T02n0099_p0177a01">二･一七七上</ref>）。</note>
<note n="0016025" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016025"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.2" type="taisho" cRef="T01n0001_p0011a07">（二）</ref><title level="m">《遊行經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p26a" type="taisho" cRef="T01n0001_p0026a01">一･二六上</ref>）。</note>
<note n="0016026" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016026"><bibl><title level="m">《長部》</title>（一六）<title level="m">《大般涅槃經》</title></bibl>（南傳七･一四四）。<bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.2" type="taisho" cRef="T01n0001_p0011a07">（二）</ref><title level="m">《遊行經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p26b" type="taisho" cRef="T01n0001_p0026b01">一･二六中</ref>）。</note>
<note n="0016027" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016027"><title level="m">《佛垂般涅槃略說敎誡經》</title>（大正<ref target="#vol:12;page:p1112b" type="taisho" cRef="T12n0389_p1112b01">一二･一一一二中</ref>）。</note>
<note n="0016028" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016028"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="34" type="卷">卷三四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p244c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0244c01">二･二四四下</ref>⸺<ref target="#vol:2;page:p245a" type="taisho" cRef="T02n0099_p0245a01">二四五上</ref>）。</note>
<note n="0016029" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016029"><bibl><title level="m">《本事經》</title><biblScope n="3" type="卷">卷三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:17;page:p678a" type="taisho" cRef="T17n0765_p0678a01">一七･六七八上</ref>）。</note>
<note n="0019001" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019001"><bibl><title level="m">《彌沙塞部和醯五分律》</title><biblScope n="15" type="卷">卷一五</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:22;page:p104b" type="taisho" cRef="T22n1421_p0104b01">二二･一〇四中</ref>）等。</note>
<note n="0019002" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019002"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.26" type="taisho" cRef="T01n0001_p0104c16">（二六）</ref><title level="m">《三明經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p105b" type="taisho" cRef="T01n0001_p0105b01">一･一〇五中</ref>⸺下）。</note>
<note n="0019003" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019003"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.17" type="taisho" cRef="T01n0026_p0439c23">（一七）</ref><title level="m">《伽彌尼經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p439c" type="taisho" cRef="T01n0026_p0439c01">一･四三九下</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p440a" type="taisho" cRef="T01n0026_p0440a01">四四〇上</ref>）。</note>
<note n="0020004" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020004"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="4" type="卷">卷四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p22c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0022c01">二･二二下</ref>、<ref target="#vol:2;page:p24c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0024c01">二四下</ref>）。</note>
<note n="0020005" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020005"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.21" type="taisho" cRef="T01n0001_p0088b12">（二一）</ref><title level="m">《梵動經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p89b" type="taisho" cRef="T01n0001_p0089b01">一･八九中</ref>⸺下）。</note>
<note n="0020006" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020006"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.181" type="taisho" cRef="T01n0026_p0723a08">（一八一）</ref><title level="m">《多界經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p724a" type="taisho" cRef="T01n0026_p0724a01">一･七二四上</ref>）。</note>
<note n="0020007" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020007"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="40" type="卷">卷四〇</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p296b" type="taisho" cRef="T02n0099_p0296b01">二･二九六中</ref>）。</note>
<note n="0020008" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020008"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.30" type="taisho" cRef="T01n0001_p0114b07">（三〇）</ref><title level="m">《世記經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p148c" type="taisho" cRef="T01n0001_p0148c01">一･一四八下</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p149b" type="taisho" cRef="T01n0001_p0149b01">一四九中</ref>）。</note>
<note n="0020009" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020009"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.150" type="taisho" cRef="T01n0026_p0660c29">（一五〇）</ref><title level="m">《鬱瘦歌邏經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p661a" type="taisho" cRef="T01n0026_p0661a01">一･六六一上</ref>）。</note>
<note n="0020010" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020010"><bibl><title level="m">《長阿含經》</title><ref target="#no:1.16" type="taisho" cRef="T01n0001_p0070a19">（一六）</ref><title level="m">《善生經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p71c" type="taisho" cRef="T01n0001_p0071c01">一･七一下</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p72b" type="taisho" cRef="T01n0001_p0072b01">七二中</ref>）。<bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.135" type="taisho" cRef="T01n0026_p0638c06">（一三五）</ref><title level="m">《善生經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p640c" type="taisho" cRef="T01n0026_p0640c01">一･六四〇下</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p642a" type="taisho" cRef="T01n0026_p0642a01">六四二上</ref>）。</note>
<note n="0021011" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0021011"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.169" type="taisho" cRef="T01n0026_p0701b22">（一六九）</ref><title level="m">《拘樓瘦無諍經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p701c" type="taisho" cRef="T01n0026_p0701c01">一･七〇一下</ref>）。</note>
<note n="0022012" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0022012"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="14" type="卷">卷一四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p93c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0093c01">二･九三下</ref>）；<bibl><title level="m">《相應部》</title>（一二）<title level="a">〈因緣相應〉</title></bibl>（南傳一三･五五）。<bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="2" type="卷">卷二</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p12c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0012c01">二･一二下</ref>）。</note>
<note n="0023013" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0023013"><bibl><title level="m">《相應部》</title>（一二）<title level="a">〈因緣相應〉</title></bibl>（南傳一三･一一一⸺一一二）。</note>
<note n="0024014" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0024014"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="11" type="卷">卷一一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p84b" type="taisho" cRef="T02n0099_p0084b01">二･八四中</ref>）。<bibl><title level="m">《相應部》</title>（一二）<title level="a">〈因緣相應〉</title></bibl>（南傳一三･三六⸺三八）。</note>
<note n="0026015" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026015"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="17" type="卷">卷一七</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p121a" type="taisho" cRef="T02n0099_p0121a01">二･一二一上</ref>）。</note>
<note n="0026016" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026016"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="21" type="卷">卷二一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p150a" type="taisho" cRef="T02n0099_p0150a01">二･一五〇上</ref>）。參閱<bibl><title level="m">《相應部》</title>（四一）<title level="a">〈質多相應〉</title></bibl>（南傳一五･四五〇⸺四五三）。</note>
<note n="0026017" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0026017"><bibl><title level="m">《中阿含經》</title><ref target="#no:26.9" type="taisho" cRef="T01n0026_p0429c28">（九）</ref><title level="m">《七車經》</title></bibl>（大正<ref target="#vol:1;page:p430c" type="taisho" cRef="T01n0026_p0430c01">一･四三〇下</ref>⸺<ref target="#vol:1;page:p431b" type="taisho" cRef="T01n0026_p0431b01">四三一中</ref>）。<bibl><title level="m">《中部》</title>（二四）<title level="m">《傳車經》</title></bibl>（南傳九･二六九⸺二七三）。<bibl><title level="m">《增壹阿含經》</title>（三九）<title level="a">〈等法品〉</title></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p734b" type="taisho" cRef="T02n0125_p0734b01">二･七三四中</ref>⸺<ref target="#vol:2;page:p735a" type="taisho" cRef="T02n0125_p0735a01">七三五上</ref>）。</note>
<note n="0027018" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027018"><bibl>《<title level="m">增支部</title>･一〇集》</bibl>（南傳二二上･一九六⸺一九八）。</note>
<note n="0027019" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027019"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="43" type="卷">卷四三</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p313c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0313c01">二･三一三下</ref>）。<bibl><title level="m">《相應部》</title>（三五）<title level="a">〈六處相應〉</title></bibl>（南傳一五･二七三⸺二七五）。</note>
<note n="0027020" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0027020"><bibl><title level="m">《增壹阿含經》</title>（四三）<title level="a">〈馬血天子品〉</title></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p759c" type="taisho" cRef="T02n0125_p0759c01">二･七五九下</ref>⸺<ref target="#vol:2;page:p760a" type="taisho" cRef="T02n0125_p0760a01">七六〇上</ref>）。</note>
<note n="0028021" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0028021"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="14" type="卷">卷一四</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p96c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0096c01">二･九六下</ref>⸺<ref target="#vol:2;page:p97c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0097c01">九七下</ref>）。<bibl><title level="m">《相應部》</title>（一二）<title level="a">〈因緣相應〉</title></bibl>（南傳一三･一七五⸺一八七）。</note>
<note n="0029022" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0029022"><bibl><title level="m">《雜阿含經》</title><biblScope n="21" type="卷">卷二一</biblScope></bibl>（大正<ref target="#vol:2;page:p152c" type="taisho" cRef="T02n0099_p0152c01">二･一五二下</ref>）。<bibl><title level="m">《相應部》</title>（四一）<title level="a">〈質多相應〉</title></bibl>（南傳一五･四五四）。</note>
<note n="0030023" resp="#resp4" type="orig" target="#nkr_note_orig_0030023"><bibl><title level="m">《相應部》</title>（四八）<title level="a">〈根相應〉</title></bibl>（南傳一六下･五六⸺五七）。</note>
</p>
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</back></text></TEI>